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悪の海抜ゼロメートル地点 [はじめての『高僧和讃』(その104)]

(6)悪の海抜ゼロメートル地点

 あの事件は多くの人にナチスを思い起こさせました。犯人自身が「ヒトラーの思想が降りてきた」と言っていたそうです。重い障害をもって介護されているのは社会にとって損失であり、障害者自身にとっても不幸だから、自分が社会や本人に代わって彼らのいのちを奪おうというのです。秋葉原の事件も大量殺人という点では共通していますが、無差別に殺しているということではこの事件と異なります。この事件は重度の障害をもっている人を選んで殺しているのです、しかも正当な行為をしているとの意識のもとに。そこが人々に大きな衝撃を与え、とんでもないことが日本にも起こったと眉を顰めさせました。
 ひとり一人の「かけがえのないいのち」を、生きるに値するいのちと、そうではないいのちに選別することは許されることではありません。それは絶対に譲れない。とりわけ犯行後の犯人の不気味な笑みを見せられますと、何というヤツだと思わざるをえません。そこから彼を普通ではない人間、鬼か蛇か、何か特別な存在と見て、人間の埒外に押し出してしまいたくなります。自分とはまったく違う人間であると。さてしかし浄土の教えの偉大さは、自分のなかにも彼がいることに気づかせてくれるところにあるのではないでしょうか。自分のなかにもヒトラーはいると。
 自分もいのちを選別しているのではないか。たとえば妊婦が出生前診断を受けて、染色体に異常があり障害児が生まれる可能性が高いと判定されたとき、どうするか。そのとき、生きるに値するいのちと、そうではないいのちを選別しないか。これはきわめて困難な問題で一筋縄ではいきませんが(生命倫理学の大きな課題です)、もっと単純な問題として、ぼくらは日々多くの生きものを食べています。そのとき、いちいち意識しているわけではありませんが、どこかでこいつはいのちを奪われてもいいのだと判定しているに違いありません。
 特別な悪人がいるのではなく、みな一様に悪人であるということ。みな悪の海抜ゼロメートルにいるということです。みな海抜ゼロメートルの悪人であると気づくこと、これが本願他力の気づきに他なりません。

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末法の世だからこそ [はじめての『高僧和讃』(その103)]

(5)末法の世だからこそ

 次の和讃です。

 「末法五濁(まっぽうごじょく)の衆生は 聖道の修行せしむとも ひとりも証をえじとこそ 教主世尊はときたまへ」(第57首)。
 「末法の世に生きるもの、聖道の路あゆむとも、一人も証をえられぬと、釈迦は厳しく説きおきぬ」。

 これは先に引用しました『安楽集』の一節、「当今は末法にして、現にこれ五濁悪世なり。ただ浄土の一門のみありて、通入すべき路なり」のすぐ前に、「大集月蔵経にのたまはく『わが末法の時のうちに、億々の衆生、行を起こし道を修すれども、いまだ一人として得るものあらず』」とあるのを受けています。正像末史観とは、釈尊亡きあと、時とともに世の中が劣化していくという思想です。正法(仏滅後500年)においては教・行・証ともにそろってあるが、像法(その後1000年)では教と行のみで証はなく、末法(その後1万年)では教のみあり、行も証もない、というように。
 このようにまず証がなくなり、次いで行もなくなるということは、機がそれだけ劣化していくということですが、それは自力が次第に衰えていくということであって、裏返して言いますと、他力がその輝きを増していくということです。末法の五濁悪世になると誰ひとりとして悟りをえることができなくなるということは、もちろん時代の悪化に他なりませんが、それをひるがえしてみれば、悪の気づきとともに本願他力の気づきのときがやってきたと見ることもできます。悟りをえることは難しくなってくるのですが、それは本願他力の気づきが得やすくなってくるということです。
 時代の悪(劫濁とよばれます)とは、単に自分の周りに悪が満ちてくるということではなく、自分自身が悪にまみれてくるということであり、それに否応なく気づかされるということです。前にふれました相模原市の知的障害者施設での大量殺人事件をいまいちど取り上げ、悪の気づきについて考えてみましょう。

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若不生者、不取正覚 [はじめての『高僧和讃』(その102)]

(4)若不生者、不取正覚

 「一切衆生悉有仏性」ということばには、否と言わさぬ真実味がありますが、でも何となくよそよそしい顔つきをしています。それは、その裏に「一切衆生悉有煩悩」という事実が貼りついていて、何ともならない矛盾を孕んでいるからです。「一切衆生悉有煩悩」がそれほど気にならなければ、「一切衆生悉有仏性」が理解できたような感じになるかもしれません。しかし、末法の世となり、われもひとも五濁にまみれた身であることが否応なく目の前に突き付けられてきますと、そこにどうしようもない矛盾を感じざるをえません。何とかしてその矛盾したことがらをつかみ取ってやろうとしましても、指の間からスルリとすり抜けてしまいます。
 そこに本願他力の出番があるのです。
 本願は「若不生者、不取正覚(もし生まれずば、正覚をとらじ)」に約めることができますが、これは「一切の衆生が仏にならなければ、わたしも仏にならない」という誓いで、そのなかに「一切衆生悉有仏性」が含まれています。一人の例外もなくみな仏となることができるからこそ、われ人ともに仏にならん、と誓うことができるのです。本願とは「一人の例外もなくみな仏性があり、かならず仏となって救われる」という「よきたより」であるということです。大事なことは「一切衆生悉有仏性」ということばが「よきたより」として向こうからやってくるということです。こちらからつかみ取ろうとしても指の間からすり抜けてしまう「一切衆生悉有仏性」が向こうからやってくる。
 『涅槃経』の「一切衆生悉有仏性」と『無量寿経』の「若不生者、不取正覚」は意味するものは同じだということです。ただ『涅槃経』では、それを自分でつかみ取らなければなりませんが、『無量寿経』では向こうから「よきたより」として届けられるということ、この違いが決定的に重要です。矛盾はこちらからつかみ取ろうとすると火傷を負ってしまいますが、不思議なことに、向こうからやってきますと胸にすんなりおさまり、何ともいえない喜びが与えられます。『涅槃経』の真理は『無量寿経』にある、この確信をえた道綽は「涅槃の広業さしおきて 本願他力をたの」むようになったと思われます。

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機と教と時とそむけば修しがたく入りがたし [はじめての『高僧和讃』(その101)]

(3)機と教と時とそむけば修しがたく入りがたし

 道綽は『安楽集』の冒頭でこう言っています、「もし教、時機におもむけば修しやすく悟りやすし。もし機と教と時とそむけば修しがたく入りがたし」と。そして道綽は『大集経月蔵分(だいじっきょうがつぞうぶん)』の歴史観を参照しつつ、こう言います、「いまの時の衆生を計るに、すなはち仏世を去りたまひて後の第四の五百年に当れり。まさしくこれ懺悔(さんげ)し福を修し、仏の名号を称すべき時なり。もし一念阿弥陀仏を称すれば、すなはちよく八十億劫の生死の罪を除却す。一念すでにしかなり。いはんや常念を修せんをや。すなはちこれつねに懺悔する人なり」と。
 いまは末法のときで、浄土の教えこそ時と機にかなっているというのです。
 戦乱と廃仏を潜り抜けてきた道綽は『涅槃経』に説かれた「一切衆生悉有仏性」の真実をどうにかしてわがものにしようと研鑽をつんできたのですが、「もし機と教と時とそむけば修しがたく入りがた」いことを痛感したと思われます。そこから、末法の五濁悪世に生きるものが聖道を歩もうとすることには土台無理がある、ほら、もう目の前に浄土の門がひらいているではないか、どうしてそこをくぐらないのか、というわけです。次の和讃はそれを詠っています。

 「本師道綽大師は 涅槃の広業さしおきて 本願他力をたのみつつ 五濁の群生すすめしむ」(第56首)。
 「道綽大師これまでの、涅槃の講義さしおいて、本願他力たのみつつ、五濁の諸有にすすめたり」。

 末法の世の五濁の群生には聖道門は「修しがたく入りがた」いことについて、道綽はこう言います、「その聖道の一種は、今の時証しがたし。一には大聖(釈迦)を去ること遥遠なるによる。二には理は深く解は微なるによる」と。なるほどそれはそうとしまして、しかしどうして「ただ浄土の一門のみありて、通入すべき路なり」と言えるのでしょう。なぜ道綽が「涅槃の広業さしおきて 本願他力をたの」むようになったのか、もう一度そこに立ち返りたいと思います。

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一切衆生悉有仏性 [はじめての『高僧和讃』(その100)]

(2)一切衆生悉有仏性

 道綽が浄土の教えに帰入するのは48歳のときでした。生まれ故郷に近い石壁山玄中寺に入って、曇鸞を顕彰する石碑に出あったときだとされます。曇鸞が浄土の教えに目をひらくに至った経緯もドラマチックでしたが(第21首)、道綽が曇鸞の碑文を読んで浄土教に目覚めるというのもそれに劣らず劇的です。そういえばわが法然も経蔵で善導の『観経疏』散善義の一文に出会い専修念仏に開眼したのでした。このようなエピソードはみな、それぞれの人のなかで機が熟していたものが、あるとき何かのきっかけで急にかたちをとったということをあらわしています。そこには何か目に見えない力が働いていたとしか言いようがありません。
 道綽は48歳にして曇鸞の碑文と出会うまで『涅槃経』の研鑽と講説に打ち込んでいたようです。この経のエッセンスは「一切衆生悉有仏性(一切の衆生にことごとく仏性あり)」という教説にあり、道綽は末法の五濁悪世に苦しみ生きる人々にもあまねく仏性があるというこの教えに強く惹かれるものがあったに違いありません。しかし彼はそこにストンと肚に落ちないものも感じていたのではないでしょうか。己を含めて末法の世を生きる衆生をみるかぎり「一切衆生悉有煩悩(一切の衆生にことごとく煩悩あり)」という事実が否応なく迫ってくるからです。
 「一切衆生悉有仏性」には有無を言わさぬ真実が感じられるが、しかし同時に「一切衆生悉有煩悩」も事実として迫ってくる。このどうしようもない矛盾を抱え続けていた道綽の前に突然あらわれた碑文から不思議なひかりがやってきて、矛盾が矛盾のままで「そうか、そういうことか」と深く頷かされたのではないでしょうか。「一切衆生悉有仏性」にはどこかよそよそしさがあります。いわば中空に浮んでいるような感じで、それを手に取ろうとすると、スルリと逃げていく。「色即是空」や「生死即涅槃」と同じで、否応なく真実が感じられるのですが、どうしてもつかみ取ることができません。ところがあるときそれに突然つかみ取られる。

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ただ浄土の一門のみありて [はじめての『高僧和讃』(その99)]

             第6回 道綽讃

(1)ただ浄土の一門のみありて

 さて道綽讃の第1首です。

 「本師道綽禅師は 聖道万行をさしおきて 唯有浄土一門を 通入すべきみちととく」(第55首)。
 「本師道綽禅師は、聖道門をさしおいて、ただ浄土の一門を、通れる道とさだめたり」。

 この和讃は『安楽集』巻上の終わりがけに「当今は末法にして、現にこれ五濁悪世なり。ただ浄土の一門のみありて、通入すべき路なり」とあるのに依っていますが、「当今は末法にして、現にこれ五濁悪世なり」ということばは、道綽が身をもって味わった苦難の経験に裏うちされています。道綽の道綽たるゆえんはこの強烈な末法意識にあると言っていいと思います。彼が生きた時代はどんなふうだったか見ておきましょう。
 道綽は曇鸞と同じ山西省に生をうけました。西暦562年、曇鸞が亡くなって20年後にあたります。その間に東魏は北斉に、西魏は北周に取って代わられ、そして道綽の住む北斉は北周の圧迫を受けていました。北斉が北周に征服されますと、前に少しふれましたように、北周の武帝が出した廃仏令が14歳で出家したばかりの道綽に襲いかかり、道綽は亡国と廃仏という二重の災難をこうむることになります。世の中全体が戦乱と飢饉で疲弊の極にあったことは言うまでもありません。まもなく随の文帝が北周を倒し南朝・陳も征服して久しぶりに中国が統一されることになり、仏教も息を吹き返すことになりますが、この間の苦難の経験から「当今は末法にして、現にこれ五濁悪世なり」ということばが紡ぎ出されてきたに違いありません。
 さてしかし道綽は、「当今は末法にして、現にこれ五濁悪世なり」という思いから、ただちに「ただ浄土の一門のみありて、通入すべき路なり」へと至ったわけではありません。

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鸞菩薩とぞ礼しける [はじめての『高僧和讃』(その98)]

(18)鸞菩薩とぞ礼しける

 曇鸞讃の最後の一首です。

 「本師曇鸞大師をば 梁の天子蕭王(そうおう)は おはせしかたにつねにむき 鸞菩薩とぞ礼しける」(第54首)。
 「曇鸞大師そのひとを、南朝・梁の蕭王は、おわせし北につねにむき、鸞菩薩とて礼拝す」。

 曇鸞は北朝の北魏、そしてそれが分裂した東魏の人ですが、その曇鸞を南朝・梁の皇帝が菩薩として礼拝していたというのです。これは親鸞にとって印象深かったようで、正信偈にも「本師曇鸞梁天子 常向鸞処菩薩礼(本師曇鸞は梁の天子、常に鸞のところに向いて、菩薩と礼したてまつる)」と詠っています。東魏の皇帝もまた曇鸞を敬っていたことは、すでに第27首に「魏の天子はたふとみて 神鸞とこそ号せしか おはせしところのその名をば 鸞公巌(らんこうがん)とぞなづけたる」とありました。曇鸞が当時の中国全土においてどれほどあつく尊敬されていたかがよく分かります。
 しかしこの南北朝時代には二度にわたり仏教に対する大弾圧がありました。一回目は曇鸞が生まれる30年ほど前のことで、北魏の太武帝により容赦のない廃仏が行われました。二回目は曇鸞が亡くなって30年ほど後のことで、北周の武帝によるこれまた徹底した廃仏でした。道綽は出家したばかりのときにこの二回目の廃仏にかかり、還俗・流浪の苦難を味わっていますが、曇鸞は幸運にもこの二回の廃仏の間隙を縫うようにして生きることができ、しかも時の皇帝たちから崇敬されたのです(中国史上、大きな廃仏が四回あり、「三武一宗の法難」とよばれますが、後の二回は唐の武宗と唐末五代・後周の世宗によるものです)。

                (第5回 完)

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いのちの選別 [はじめての『高僧和讃』(その97)]

(17)いのちの選別

 「ほとけのいのち」に遇うことで、はじめてほんとうの「わたしのいのち」に遇うということ。
 これは一方では、「ほとけのいのち」に遇うことで「わたしのいのち」は虚妄のいのちであると自覚することです。「わたしのいのち」は「欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ、おほくひまなくして、臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえ」ないと思い知ることです。でも同時に、そうした虚妄のいのちが虚妄のいのちのままでかけがえがなく大切であると気づくことでもあります。なぜなら「わたしのいのち」は虚妄のいのちのままで「ほとけのいのち」ですから。
 「ほとけのいのち」に遇うことがなくても、自他のいのちは何よりも大切でしょう。でも「ほとけのいのち」との出あいがありませんと、いのちの大切さにおのずから序列がつけられます。「もっとも大切な」から、「まあまあ大切な」、「それほど大切ではない」、そして「なくてもいい」、いや「ない方がいい」へと。いのちの選別です。それはいかにも極端な発想と思われるかもしれませんが、出生前検診で遺伝子の異常が検出された胎児の多くが中絶されていることを考えますと、それほど特別なことではないと言わなければなりません。
 自力の小路と他力の大道に戻りますと、自力の小路がそのままで他力の大道であることに気づいたとき、自力の小路は虚妄の路として捨てられてしまうのではありません。むしろそうしてはじめて自力の小路が「この世にたったひとつの路」として抱きしめたくなるのです。それがどれほど「いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ」という虚妄に満ちたものであっても、そのままで「ほとけのいのち」なのですから。だからこそ自力の小路を歩むなかで「いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆる」のであり、そして「久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく」(『歎異抄』第9章)思えるのです。

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この世にたったひとつのいのち [はじめての『高僧和讃』(その96)]

(16)この世にたったひとつのいのち

 これまで使ってきました「わたしのいのち」と「ほとけのいのち」で言いますと、自力の小路が「わたしのいのち」で、他力の大道が「ほとけのいのち」です。
 こちらに「わたしのいのち」があって、あちらに「ほとけのいのち」があり、こちらからあちらに移るのではありません。そうではなく、「わたしのいのち」がそのままで「ほとけのいのち」であることに気づくのです。それに気づいてはじめて「ほとけのいのち」がその姿をみせます。気づかないうちは「ほとけのいのち」などというものは影も形もなく、また「わたしのいのち」もまだその姿をあらわしていません。ほんとうの「わたしのいのち」は「ほとけのいのち」の気づきと同時に姿をみせるのです。
 「わたしのいのち」は「ほとけのいのち」などとは関係なく、ここにごく当たり前にあるではないかと言われるかもしれません。この世に生まれてきて以来ずっと「わたしのいのち」を生きてきたのであり、これ以上にはっきりしたことはないと。でも、「ほとけのいのち」に遇ってはじめて「わたしのいのち」もその姿をあらわすのであり、そうでなければそれはまだほんとうの「わたしのいのち」とは言えないのではないでしょうか。ほんとうの「わたしのいのち」とは、手垢にまみれたことばですが、「かけがえのないいのち」です。他と比較してどうこう言われることのない「この世にたったひとつのいのち」です。
 もう一年以上の歳月が流れましたが、神奈川県の知的障害者支援施設で、元職員の男が19人の入所者を殺害し、20数人に重傷を負わせるという事件がありました。その男のことばとして「安楽死」や「救い」などというのがあったそうで、重い知的障害をかかえている者にとって死ぬことが安楽であり救いであるという、「いのち」そのものを冒涜する考えがうかがえます。彼にはひとり一人の「わたしのいのち」が、ほんとうに「この世にたったひとつのいのち」であるという切実な感覚が見られません。

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本願の大道 [はじめての『高僧和讃』(その95)]

(15)本願の大道

 次の和讃です。

 「万行諸善の小路より 本願一実(いちじつ)の大道に 帰入しぬれば涅槃の さとりはすなはちひらくなり」(第53首)。
 「自力修行の小路より、本願力の大道に、乗ればすなわち涅槃へと、おのずからして至り着く」。

 本願一実の大道に帰入したということは、すでに往生浄土の旅のなかにあるということです。そのことに気づいているということです。涅槃のさとりはまだ先のことですが(おそらくはいのち終わったあとのことでしょう)、しかしこの旅はそこへとつながっているのです。そしてこの旅は「陸道の歩行」ではなく「水道の乗船」です。「みずから」歩を進めていくのではなく、「おのずから」目的地に連れて行ってもらえるのですから、もう何のはからいも要りません。
 万行諸善の小路とは自力の小路で、本願一実の大道とは他力の大道ですが、前者から後者に「帰入しぬれば」と言われますと、どうしてもこちらに自力の小路があり、あちらに他力の大道があって、こちらからあちらに「移る」というイメージをもってしまいます。しかしそうイメージしますと、もっとも大事なポイントをはずしてしまうことになります。自力の小路から他力の大道に「移る」のではなく、自力の小路にいるままで、そこが他力の大道であることに「気づく」ということです。
 それに気づいてはじめて他力の大道はその姿をあらわすのであり、気づきませんと他力の大道などどこにもありません。そして自力の小路にいるとも思わず(他力の大道に気づくと同時に自力の小路にいることが分かるのですから)、ただこの道しかないと思って生きているだけです。夢から覚めてはじめて現実が姿をあらわし、同時にこれまで夢のなかにあったことが明らかになるのであり、夢のなかではひたすらこの世界しかないと思っているように。

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