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悪をもおそるべからず [『歎異抄』を聞く(その18)]

(10)悪をもおそるべからず

 さて最後の第3段、「しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆゑに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆゑにと云々」です。第1段で、本願にたすけられるとはどういうことかを述べ、第2段で、悪人であることを自覚した衆生こそが本願にたすけられると述べた上で、結論としてこの第3段で、本願にたすけられたからには「他の善も要にあらず」、また「悪をもおそるべからず」と述べられるのです。
 この文を、本願を信じる「ために」は、善をもとめることも、悪をおそれることもないというように理解すべきではありません。すでに述べましたように、信心は本願につけ加える何ものかではありませんから、それを得る「ために」どうするもこうするもなく、気がついたときには信心を得てしまっているのです。したがって、ここに述べられているのは信心に先立つことではなく、そののちのことを言っていると読むべきです。「その名号を聞きて、信心歓喜」(本願成就文)したあとは、もはや善をもとめることもなく、悪をおそれることもない、というように。
 第1段に「念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふ」とありましたが、その摂取不捨の利益の具体的内容が、この「他の善も要にあらず」、「悪をもおそるべからず」であると考えることができます。弥陀の光明に包まれ、もはや捨てられることはないのですから、善だの悪だのに右顧左眄することはないということです。信心をえたのちに開かれる新しい人生、すなわち摂取不捨・現生不退において、これまで善をもとめ、悪をおそれていた生活が一変するというのです。
 善導の「二河白道の譬え」が頭に浮びます。旅人が水火の二河の中に細い白道があるのを見て、「われいまかへるともまた死せん、住すともまた死せん、ゆくともまた死せん」と恐れたそのとき、東岸から「きみただ決定してこの道をたづねてゆけ。かならず死の難なけん」という釈迦の声がし、西岸からは「なんぢ一心正念にしてただちにきたれ、われよくなんぢをまもらん」という弥陀の声がする。白道の北にある水の河は「貪欲」を、南の火の河は「瞋憎」を譬えています。われらは貪欲の波をかぶり、瞋憎の炎に焼かれて生きていますが、そうした煩悩をもはや「おそるべからず」と言うのです。

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機の深信 [『歎異抄』を聞く(その17)]

(9)機の深信

 親鸞にとって「自分は悪人である」という自覚こそが大事です。「罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします」というのは、悪人の自覚のあるものをたすけてくれるということだからです。このことばは弥陀が「罪悪深重、煩悩熾盛」の哀れな悪人を探しだして、たすけの手を差しのべてくれると受けとられるかもしれませんが、そういうことではなく、自分を悪人と自覚してはじめてたすけがあるということです。しかし、それはいったいどういうことでしょう、
 まず次の確認からスタートしましょう。自分は悪人であるという自覚は自分で得られるものではないということ。
 先に言いました客観的な意味での悪人ということでしたら、自分はどう見ても善人とは言えないという判断をみずから下すことはあります。でもここで悪人の自覚と言うのは「自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫(こうごう、はるかな昔)よりこのかたつねに没しつねに流転して、出離の縁あることなし」(善導『観経疏』)と思い知ることです。「たすかりようのない悪人」という自覚であり、もはや他と比較してどうこうというのではなく、こんな自分は「とても地獄は一定すみかぞかし」(第2章)と思うことです。この自覚は、自覚とはいうものの、みずから得ることができるものではありません。
 自分が自分に引導を渡すことはできないということです。自分が自分のことを否定することはもちろんありますが、それはどこまでも部分否定にとどまり、「もうどうしようもない」と全否定することはありません。というより、それは原理的に不可能です。「もうどうしようもない」と否定するのも自分ですから、少なくともそうしている自分は肯定されています。「わたしは嘘つきである」と言うとき、少なくともそう言っているわたしは嘘つきではないとしなければ、このもの言いは自己矛盾に陥ります。
 「たすかりようのない悪人」という自覚をみずから得ることができないとしますと、それは「なんじはたすかりようがない悪人である」という声としてどこかからやってくるしかありません。「わたしは嘘つきである」という自覚も、「なんじは嘘つきである」という声としてやってくるように。そして「なんじはたすかりようがない悪人である」という声が聞こえたそのとき、「そんなたすかりようがない悪人をたすけんがための願である」ことに気づくのです。

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悪人とは [『歎異抄』を聞く(その16)]

(8)悪人とは

 「えー、悪人も平等に救われるなんて」と不満の声を上げる人は、自分を善人と思っています。善人とまでは思っていなくても、少なくとも悪人ではないと思っているはずです。そして自分以外の誰彼について、「あいつは悪人だ」と思っています。しかし親鸞が「罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします」と言うとき、罪悪深重、煩悩熾盛の衆生とは自分のことを指しています、自分以外の誰彼のことではありません。親鸞にとっての悪人は、普通に悪人というのとは違うということ、これがこの文を理解する鍵となります。
 普通は悪人というものを客観的な意味で理解しています。悪人の基準というものがあって(それは何かと言われると困りますが、それでも悪人かそうでないかを見分ける目途というものは確かにあって)、それを基に、あの人はかなりの悪人、あの人はちょっぴり悪人、あの人は善人というように判断しています。しかし親鸞にとって、悪人とは自分を悪人と自覚している人のことで、それ以外に悪人はいません。ですから「自分は悪人である」という言い方しか成り立たず、「あの人は悪人である」とは言えません。悪は自覚においてしか存在しない、ということです。
 どうしてでしょう。
 「自分は悪人である」と思わない限り、人からどれほど「おまえは悪人である」と言われても、本人には何の意味も持たないからです。もちろん社会にとっては意味があります。人のものをとったものは悪人であると断罪してきびしく罰しないと社会の秩序がもちません。でも本人が「オレは悪人ではない」と思っていれば、社会がよってたかって「おまえは悪人である」と言ったところで「オレは悪人ではない」のです。『罪と罰』のラスコリニコフが頭に浮びます。彼は金貸しの老婆を殺して金を奪っても「オレは悪人ではない」と思っていたのです。

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罪悪深重、煩悩熾盛の衆生 [『歎異抄』を聞く(その15)]

(7)罪悪深重、煩悩熾盛の衆生

 次に第2段、「弥陀の本願には、老少善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。そのゆゑは、罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします」を見ていきましょう。第1段は弥陀の誓願不思議にたすけられるとはどういうことかを述べていましたが、第2段は、誰が弥陀の誓願不思議にたすけられるかについてです。第1段は弥陀の誓願による救いについて述べ、第2段は弥陀の誓願に救われる衆生について述べていると言っても同じです。まず法について、次いで機について、という順序です。
 弥陀の本願は「一切衆生を救わなければ、正覚をとらない」というものですから、救いの対象(機)は文字通り一切衆生で、そこに何の条件もないはずです。それが「弥陀の本願には、老少善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とす」ということです。老いも若きも、善人も悪人も、何の分け隔てもありません、ただ信心さえあればいい、ということです。この「ただ信心さえあれば」といいますのは、繰り返しになりますが、われらが本願に信心をつけ加えることではありません、ただ本願を本願として受けとめるだけでいいということです。
 さて、老いも若きも、については問題ないとしまして、善人も悪人も、となりますと、不審が出てくることでしょう、「えー、悪人も平等に救われるなんて」と。そこで次の文がきます、「そのゆゑは、罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします」と。弥陀の本願は悪人をこそたすけるための願なのだというのです。しかし本願というのは一切の衆生をたすける願ではなかったのでしょうか。どうして「罪悪深重、煩悩熾盛の衆生」をたすけるための願なのか。
 これは第3章で主題となることですが(いわゆる悪人正機の問題です)、先回りして一通り考えておきましょう。

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摂取不捨の利益 [『歎異抄』を聞く(その14)]

(6)摂取不捨の利益

 「念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき」につづいて「すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり」とあり、ようやくこれで一文が完結します。ここのつなぎ方は「おもひたつこころのをこり」〈て〉、ではなく、「おもひたつこころのをこる」〈とき、すなはち〉となっています。この〈とき、すなはち〉は、前後がひとつであることを表していると考えられます。「念仏まうさんとおもひたつ」ことが、そのまま「摂取不捨の利益にあづかる」ことであると。
 かくして本願が届くことが、すなわち信心することであり、また念仏することでもあり、そして、それがそのまま摂取不捨にあづかることであるとなります。
 摂取不捨ということばは『観無量寿経』に「光明はあまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てず(光明遍照十方世界、念仏衆生摂取不捨)」と出てきます。光の仏である阿弥陀仏(無量の光、アミターバ)に包み込まれ、守られるというイメージです。この経文は、うっかりすると、念仏すれば弥陀の光明に摂取されると理解されます。逆に言いますと、念仏しないと摂取されないというように排他的に読まれるのですが、そうではないことは、「念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり」という文が教えてくれます。念仏すれば摂取されるのではなく、念仏することが、取りも直さず摂取されることなのです。
 先ほど言いましたように、信心も念仏も本願にわれらが何かをつけ加えることではありません。本願に遇うことがそのまま信心であり念仏なのです。そしてそれが光明に摂取されることに他なりません。もし信心・念仏がわれらが本願に何かをつけ加えることでしたら、信心し念仏すれば摂取されるという言い方ができるでしょうが、信心も念仏もわれらの手柄ではなく、したがって当然、摂取不捨もまたそうではありません。みな本願からやってくるのです。

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念仏まうさんとおもひたつ [『歎異抄』を聞く(その13)]

(5)念仏まうさんとおもひたつ

 「往生をばとぐるなりと信じて」のあとに「念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき」ときます。これも「往生をばとぐるなりと信じる」ことが取りも直さず「念仏まうさんとおもひたつ」ことであり、このふたつは別のことではありません。「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせ」〈て〉、「往生をばとぐるなりと信じ」〈て〉、「念仏まうさんとおもひたつ」と続きますと、次々と因果が連鎖しているように思います。「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらす」ことが因となり、「往生をばとぐるなりと信じる」という果を生み、またこんどはそれが因となって、「念仏まうさんとおもひたつ」という果が生まれるというように。
 しかし「誓願にたすけられること」と「往生を信じること」と「念仏もうすこと」はひとつです。「誓願にたすけられた」と思うことがそのまま「往生を信じる」ことであり、それがまた「念仏もうす」ことです。
 先ほど、「誓願不思議にたすけられまゐらせる」とは、南無阿弥陀仏の声が聞こえることだと言いました。「そのまま生きていていい」と聞こえて、「あゝ、救われた」と思うと。その思いは内にとどまることができず、おのずから南無阿弥陀仏となって外に出ていこうとします。それが「念仏まうさんとをもひたつこころ」です。南無阿弥陀仏は仏のことばですが、それが衆生に届きますと、ただちに衆生のことばとなってこだまします、南無阿弥陀仏と。散歩道で老夫婦から「こんにちは」と声をかけられたとき、すぐさまぼくの口から「こんにちは」とこだましたように。
 「本願を信じ念仏する」と言いますと、まず本願を信じ、しかる後に念仏するものと思います。しかし信心と念仏はそのように離れているものではありません。本願を信じることがそのまま念仏することであり、念仏することがそのまま本願を信じることです。信心も念仏も本願に何かをつけ加えることではなく、本願が届いたことそのものが信心と呼ばれ、それがまた念仏と呼ばれるのです。

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往生をばとぐる [『歎異抄』を聞く(その12)]

(4)往生をばとぐる

 「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて」につづいて「往生をばとぐるなりと信じて」ときます。往生とは言うまでもなく浄土へ往くということで、伝統的には、浄土に往生するのはいのち終えたあと、来生のことだと考えられてきました。でも親鸞としては、「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせる」ことがすなわち「往生をばとぐるなりと信ずる」ことです。「南無阿弥陀仏」の声が聞こえて「あゝ、救われた」と思う、それがとりもなおさず往生することに他なりません。これはしかし浄土教のオーソドックスな理解とは大きく異なります。
 伝統的には、今生において弥陀の本願を信じ、来生に浄土往生させていただくと考えられてきました。そしてその大事な儀式として臨終の来迎というものがあります。その様子は来迎図に描かれ、人々は臨終の来迎を待ち望み、そして浄土往生を夢みてきたのです。ところが親鸞は「臨終まつことなし、来迎たのむことなし」(『末燈鈔』第1通)と言います。そして続けて「信心のさだまるとき往生またさだまるなり」と言うのです。「往生さだまる」ということを、来生に往生することが定まるというように生ぬるく解釈するべきではないでしょう、今生ただいま往生が始まると読むべきです。
 ここに親鸞浄土教の真面目があります。
 さらにこんなことばもあります、「信心のひとはその心すでにつねに浄土に居す」(『末燈鈔』第3通)。これは善導のことばを親鸞流にアレンジしているのですが、「南無阿弥陀仏」の声に遇えたひとは、もうその心は浄土にあるということ、もうすでに往生が始まっているということに他なりません。身はまだ穢土にあっても、心はもう浄土にあるのです。曽我量深氏のことばがよみがえってきます、「浄土は西岸にあるが、浄土の門は東岸にあり」と。ぼくらは東岸すなわちこの世の穢土においてすでに浄土の門をくぐり、往生の生活を始めるのです。

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神話 [『歎異抄』を聞く(その11)]

(3)神話

 神話的な説き方で思い出すのは、プラトンのイデア論です。プラトンは、われらが美しいものを見て、「あゝ、美しい」と思うのはどうしてかと問います。
 これは美しく、これは美しくないと教えられたわけではないのに、どうしてわれらは美しさについて判断できるのか。それに対してプラトンはこう答えます、われらはまだこの世に生まれてくる前に、美しさそのもの(これをプラトンは美のイデアと呼びます)を直に目にしていたのだと。ところが肉体をまとってこの世に生まれてくると、そのことをすっかり忘れてしまい、忘れていること自体を忘れてしまったというのです。
 ところが、あるとき美しいものを目の当たりにしたとき、忘れていた美のイデアを突然思い出し、「あゝ、美しい」と思う。こうしてわれらは誰に教えられたわけでもないのに、美の判断ができるのだとプラトンは言うのです。いかがでしょう、生まれてくる前に美のイデアを見ていたなどというのは紛れもなく神話的な説明ですが、そうとしかいい表せない真実がそこにあるのではないでしょうか。
 弥陀の誓願にたすけられるというのも神話的な言い回しですが、そうとしか言えない真実があります。あるときふと「そのまま生きていていい」という不思議な声が聞こえるという経験です。この声が聞こえたとき、それだけで「あゝ、救われた」と思う。ある日、欝々したこころをもてあましながら家の近くの散歩道を歩いていましたら、向こうからやってきた見知らぬ老夫婦がにこやかに「こんにちは」と声をかけてくださいました。それがぼくに「そのまま生きていていい」と聞こえ、胸に温かいものがこみ上げてきました。
 「われ人ともに救われん」という弥陀の誓願が「南無阿弥陀仏」の声となって一切衆生のもとに届けられるというのは、そんな経験を神話的に語っているのです。老夫婦の「こんにちは」という挨拶がぼくにとって「南無阿弥陀仏」の声として胸にしみ、そしてそれが聞こえただけで「あゝ、救われた」と思えた。これが「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて」ということです。

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弥陀の誓願 [『歎異抄』を聞く(その10)]

(2)弥陀の誓願

 あらためて第1章を3段に分けて読みますと、

 第1段―「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり」。
 第2段―「弥陀の本願には、老少善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。そのゆゑは、罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします」。
 第3段―「しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆゑに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆゑにと云々」。

 まず第1段ですが、ここで弥陀の本願にたすけられるとはどういうことかという、浄土教にとって核心となることをこれだけのことばで言いきっています。
 これをさらに各文節に分けて見ていきますと、まず「弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて」とあります。弥陀の誓願(本願)と言いますのは、『無量寿経』によりますと、法蔵菩薩が「一切の衆生が往生できなければ(救われなければ)、自分も仏にならない(若不生者、不取正覚)」という誓願を立てられ、どうすればそれができるかを五劫のあいだ(気の遠くなるほど長い時間をかけて)思惟し、ついにみずから名号(南無阿弥陀仏)となってすべての衆生のもとにいたるという方法をとることで誓願が成就し、めでたく阿弥陀仏となられたということです。
 法蔵菩薩とか阿弥陀仏とかいう名前がでてきて、いかにも神話的な説き方ですが、生きていくなかで出あう不可思議な出来事をことばで表わそうとするとき、どうしても神話的な語り口にならざるをえないことがあります。神話的な説き方だから意味がないとして捨ててしまうのは、あまりにも浅はかであると言わなければなりません。神話的な手法で言おうとしている人生の事実は何であるかが大事であり、その事実がわれらが生きていく上で不可欠であるなら、その神話にはかけがえのない真実があります。

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第1章本文 [『歎異抄』を聞く(その9)]

         第2回―弥陀の誓願にたすけられる(第1章)

(1)第1章本文

 弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏申さんとおもひたつこころのをこるとき、すなはち摂取不捨の利益(りやく)にあづけしめたまふなり。弥陀の本願には、老少善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。そのゆゑは、罪悪深重(ざいあくじんじゅう)、煩悩熾盛(ぼんのうしじょう)の衆生をたすけんがための願にまします。しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆゑに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆゑにと云々。

 (現代語訳) 阿弥陀仏の不可思議な誓願(本願)にたすけられ往生させていただくと信じて、念仏申そうと思い立つこころが起こったとき、直ちに阿弥陀仏の光明に摂め取っていただき決して捨てられないという利益を与えていただけるのです。阿弥陀仏の本願には、年を取っていようがいまいが、善人だろうが悪人だろうが関係ありません。ただ信心だけが必要です。何故かと言いますと、阿弥陀仏の本願は罪重く、煩悩の炎が燃え盛っている衆生をたすけんがためのものだからです。ですから本願を信じるのに、他の善は必要ありません。念仏に勝る善はないのですから。悪をおそれることもありません。阿弥陀仏の本願を妨げるほどの悪はありませんから。こんなふうにおっしゃったことでした。

 むかしから、この章のなかに第10章までの「御物語(親鸞の語録)」のすべてが凝縮されており、第2章以下はこれを展開して具体化していると考えられてきました。実際、この短い文章に親鸞浄土教のすべてが盛り込まれていますから、これをさらっと読んだだけでは何だかちっとも分からない。そこで、これを3段に分け、何を言おうとしているのか、一文一文をゆっくり咀嚼していきたいと思います。

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