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慈悲と智恵 [『浄土和讃』を読む(その186)]

(19)慈悲と智恵

 南無阿弥陀仏によってわれらは慈悲と智恵に寄り添われる身となるのですが、それは南無阿弥陀仏自身に慈悲と智恵が備わっているからであって、われらの手柄ではまったくありません。みな南無阿弥陀仏の手柄です。そしてもうひとつ。南無阿弥陀仏はわれらを慈悲の人、智恵の人にしてくれるのではありません。われらが貪愛瞋憎の人であることに何の変化もありませんし、われらが無明愚痴の人であることも何も変わりません。われらは貪愛瞋憎の人でありつつ慈悲に寄り添われ、無明愚痴の人でありつつ智恵に付き添われるのです。
 ついさっきまで憎まれ口をたたいていたその口からひょいと南無阿弥陀仏が出て行くように、貪愛瞋憎にまみれた身がひょいと慈悲の働きをすることがあります。慈悲の行いというものは事後的に判明するものです。何の気なしにやったことが、思いがけなく慈悲の行いになっていたと気づく。これがほんとうの慈悲です。「よし、慈悲の行いをしよう」と思ってするのはまずまがいものと言っていいでしょう。そこには何らかの打算が隠されています、人から褒められるだろう、あるいは後々何かいいことがあるだろうと期待するというように。
 ほんとうの慈悲は事後に慈悲であることが判明するということは、そこには「わたし」がないということに他なりません。まずもって慈悲の行いがあり、しかるのちに「わたし」が「ああ、これは慈悲の行いだ」と了解する。「わたし」は慈悲の行いに遅れて登場するのです。慈悲の働きが起っているのは間違いなく「わたし」ですが、「わたし」が慈悲の働きを起しているのではありません。「わたし」という場で起っていても「わたし」が起こしているのではないのです。
 信心も念仏も「わたし」という場で起りますが、「わたし」が起しているのではありません。それは阿弥陀仏が起しているのです。同にように慈悲や智恵の働きも「わたし」という場で起っても、「わたし」が起しているのではなく、「かげのごとく」寄り添っている観音・勢至が起しているのです。

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かげのごとくに身にそへり [『浄土和讃』を読む(185)]

(18)かげのごとくに身にそへり

 天神地祇が念仏のひとを「よるひるつねにまもるなり」とうたったあと、今度は菩薩たちも「かげのごとくに身にそへり」とうたいます。

 「南無阿弥陀仏をとなふれば 観音・勢至はもろともに 恒沙塵数(ごうじゃじんじゅ)の菩薩と かげのごとくに身にそへり」(第108首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、観音・勢至あいそろい、無数の菩薩ともなって、かげのごとくに身にそえり」。

 観音は慈悲の菩薩、勢至は智恵の菩薩とされ、阿弥陀仏の左右に脇侍として配されます。その観音と勢至が「かげのごとく」に身に添ってくださるというのです。『観経』では、臨終に念仏を称える人の枕元に阿弥陀仏とともに観音・勢至が迎えに来てくださると書かれていますが、このうたでは南無阿弥陀仏と称えるひとの身に「かげのごとく」寄り添ってくださると言われます。「かげ」はつねに「かたち」に添いますから、いつでも観音・勢至とともにあるということです。
 阿弥陀仏は南無阿弥陀仏となってわれらのもとに来てくださっていますし(「もはやわれ生くるにあらず、南無阿弥陀仏わが内にありて生くるなり」)、観音・勢至もまた「かげのごとく」に寄り添ってくださるのです。
 ぼくらはともするとこちらの娑婆にわれらがいて、向こうの浄土に阿弥陀仏や観音・勢至がいるとイメージしがちですが、それでは救いの確証がありません。向こうに弥陀や観音・勢至がいるとは言っても、ほんとうにいるのかという疑いはどこまでもつきまといますし、いると確信はしても、ほんとうに助けにきてくれるのかという不安が残ります。でも、阿弥陀仏は「わが内にありて生くる」のですし、観音・勢至は「かげのごとく」わが身に寄り添っているのですから、もはや何の疑いも、何の不安もありません。もうすでに救いが成就しているのです。
 さて、いつでも観音・勢至が「かげのごとく」身に寄り添っているということは、つねに弥陀の慈悲と智恵が「かげのごとく」寄り添っているということに他なりません。われらは南無阿弥陀仏によって慈悲と智恵に寄り添われる身となるのです。

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南無阿弥陀仏わが内にありて生くるなり [『浄土和讃』を読む(その184)]

(17)南無阿弥陀仏わが内にありて生くるなり

 親鸞は『金光明経』にもとづき、善鬼神たちは念仏のひとを護ってくれ、悪鬼神どもは信心のひとを恐れて近づかないと言うのですが、「そりゃあ、阿弥陀仏から賜った念仏だから当然」と簡単に納得してしまうのではなく、なおも「どうして?」と問うことが大切です。順境にあるときはいいでしょう、世界は優しく微笑みかけてくれる。でも一旦逆境に陥ったとき、天神地祇はみな自分を護ってくれていると思えるかどうか。そのとき口からあの呪詛のことば漏れないでしょうか、「どうしてオレばっかりが」と。天地にみてる悪鬼神が自分ばかりに意地悪をしていると思えないでしょうか。
 『歎異抄』7章にも「念仏者は無碍の一道なり。そのいわれいかんとなれば、信心の行者には天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍することなし」とありますが、どうしてそんなことが言えるのでしょう。
 突然ですが、ここでパウロのことばを参照したいと思います。おそらく『新約聖書』の中でもっとも深いことばのひとつでしょう。「われキリストとともに十字架につけられたり。もはやわれ生くるにあらず、キリストわが内にありて生くるなり」(『ガラテヤ書』第2章)。念仏のひとにも同じことが言えるのではないかと思うのです、「もはやわれ生くるにあらず、南無阿弥陀仏わが内にありて生くるなり」と。阿弥陀仏が南無阿弥陀仏(「そのままのお前を必ず救う」)という声となってわが内に生きています。そして南無阿弥陀仏の中で「どうしてオレばっかりが」の「オレ」が溶かされてしまうのではないでしょうか。
 再びくすりのたとえを持ち出しますと、源信は『往生要集』でこう言っています、「たとへばひとありて不可壊(ふかえ)のくすりをうれば、一切の怨敵(おんてき)そのたよりをえざるがごとし。…菩提心不可壊の法薬をうれば、一切の煩悩諸魔怨敵壊することあたはざるところなり」と。南無阿弥陀仏は不可壊のくすりなのです。

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天地にみてる悪鬼神 [『浄土和讃』を読む(その183)]

(16)天地にみてる悪鬼神

 本題に戻りましょう。「天神・地祇はことごとく 善鬼神となづけたり これらの善神みなともに 念仏のひとをまもるなり」ということでした。親鸞の目には世界のいたるところに神々がおわして、われらの一挙手一投足にまで見えない力が働いていたのでしょう。さてしかし、そうした見えない力は時に思いもかけない禍をもたらします。禍福はあざなえる縄のごとしです。それなのにどうして天神地祇は「念仏のひとをまもるなり」と言えるのか。
 次の和讃はこううたいます。

 「願力不思議の信心は 大菩提心なりければ 天地にみてる悪鬼神 みなことごとくおそるなり」(第107首)。
 「願よりきたる信心は、大菩提心なりければ、天地にみてる悪鬼神、みなことごとくおそるなり」。

 親鸞は南無阿弥陀仏に遇えた喜びの中で、周囲に満ち満ちる神々が自分を護ってくれていると感じられたに違いありません。しかし善い神々がいれば、悪い神々もいるはずです。先ほどは「天神・地祇はことごとく 善鬼神となづけたり」と言われていましたが、やはり「天地にみてる悪鬼神」もいるのです。しかし、どれほどたくさんの悪鬼神がいても、信心を得たひとに禍をもたらすことはできないとうたいます。どうしてそんなことが言えるのでしょう。
 その理由を親鸞は「願力不思議の信心は、大菩提心なりければ」と言います。信心というのは、われらが自分でおこしたものではなく、弥陀から賜ったものだからということです。大菩提心とは、われらの菩提心ではなく、弥陀の菩提心です。それがわれらに染まったのです(染香人ということばがあります)。もし信心が自分でおこしたものでしたら、天地にみてる悪鬼神たちに食い破られるかもしれませんが、それは弥陀からやってきたものですから、悪鬼神どもも「みなことごとくおそるなり」というのです。

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他力に支配されている [『浄土和讃』を読む(その182)]

(15)他力に支配されている

 確かにヨーロッパの近代科学は自然の諸現象を説明するのに自然を超えた神をもってくることをやめ、あくまで自然の中にその原因を見いだそうとしました。この発想の転換が目覚しい成果を上げ、その結果として今日の豊かな生活があるのは疑えない事実です。天変地異についても、地震は地殻プレートの移動とその衝突により説明されますし、火山の噴火も地下のマグマ活動の変化により解明されるなどなど、自然の力がさまざまな災害を生み出すメカニズムが明らかにされてきました。
 かくして神(々)は世界から追放されたのですが、だからといって自然の力を人間がコントロールできるようになったわけではありません。自然の力がどのように働くか、そのメカニズムが明らかにされたからといって、ある日とつぜん地震に襲われ、火山が噴火し、そして水害に見舞われるのは何も変わりません。われらが他力に支配されていることは、それを神(々)の力と呼ぼうが、自然の力と呼ぼうが同じことです。
 念のために言っておきますが、われらは他力に支配されているからといって、われらに自由(自力)がないということにはなりません。あるムスリムのウェイターが皿を落として割ってしまったとき、「これはすべてアッラーの思し召しであって、そうなるべくしてなっただけだ」と言って責任を逃れようとしても、誰もそれを認めないでしょう。「すべてがアッラーの思し召しであっても、きみは皿を落とさないように注意するべきだったのであり、皿を割った責任はきみにある」と反論するに違いありません。
 他力に支配されていると言うとき、われらの眼はどうしても「禍」の方に向かいますが、見えない力がさまざまな「福」をもたらしてくれているのは言うまでもありません。福は自力で生み出し、禍は他力がもたらすと思うのは人間の傲慢と言わなければなりません。ある日とつぜん太陽がなくなると、途端にわれらの生存が不可能になることを考えるだけで明らかなことです。

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わがこころのよくてころさぬにはあらず [『浄土和讃』を読む(その181)]

(14)わがこころのよくてころさぬにはあらず

 それで思い出すのが『歎異抄』13章でかわされる親鸞と唯円の会話です。「わたしの言うことを信じますか」、「もちろんです」、「では人を千人殺してみなさい、そうすれば必ず往生できます(ひとを千人ころしてんや、しからば往生は一定すべし)」、「仰せではありますが、わたしの器量ではたった一人でもひとを殺すことはできません」。親鸞はここから「一人にてもかなひぬべき業縁なきによりて害せざるなり。わがこころのよくてころさぬにはあらず。また害せじとおもふとも、百人千人をころすこともあるべし」と述べて、すべては業縁によるのだと教えるのです。
 ぼくらは何ごとも自分の意思でなしているように思っています。ひとを殺すような人間は悪しきこころを持っているからであり、自分にはそんなこころはないからひとを殺すようなことはしないと。親鸞はそうした発想を否定するのです、「わがこころのよくてころさぬにはあらず」と。ただそのような業縁がないだけのことだと。ここでは宿業(過去の行為によって現在が支配されていること)が語られているのですが、目に見えない力によって支配されているのはそれにとどまるものではありません。たとえば、意のままにならない自然の力にぼくらの生存は左右されています。
 それがいちばん如実に感じられるのは天変地異に見舞われるときでしょう。東北の大地震・大津波や、御嶽の噴火、あるいは各地の水害など、地下や大気中にたまった巨大な力がある日地上に発現したということです。われらにとっては突然襲いかかわれたということですが、自然にとっては必然の成り行きにすぎません。そんな自然力によってわれらは翻弄されています。昔のひとたちはそれを神々の力と見たわけですが、それを自然の力なのだと言い換えたからと言って、目に見えない力に支配されていることに何の違いもありません。

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念仏のひとをまもるなり [『浄土和讃』を読む(その180)]

(13)念仏のひとをまもるなり

 梵天とはブラフマンで、帝釈天はインドラというように、ここに出てくる神々はみなインド古来の神々です。仏教はバラモン教の神々を排除することなく、仏教の守護神として取り込みましたが、その伝統が親鸞浄土教の中でも脈々と生きていて、天神・地祇を排除するどころか、念仏のひとを護ってくれる存在としてとても大事にされます。そういえば、『教行信証』をはじめて読んだとき、「化身土巻」の後半に密教的色彩の濃い『大集経(だいじっきょう)』から膨大な引用があり、神々の話が延々と続くのがどうにもピンとこなかったことを思い出します。
 この「現世利益和讃」においても、梵天・帝釈天をはじめとして他化自在天に至るまで多くの神々を丁寧に取り上げ、「天神・地祇はことごとく 善鬼神となづけたり これらの善神みなともに 念仏のひとをまもるなり」とまとめています。これは浄土教の他の諸師と比べて、親鸞浄土教のひとつの特徴と言えるのではないでしょうか。他の諸師は、諸仏によって念仏の人が護られているとは言っても、神々のことに言及するのは少ないのではないかと思うのです。ここには何かがあるような気がします。
 ことは他力ということに関わります。
 「他力といふは、如来の本願力なり」(「行巻」)で、われらの往生(救い)はもっぱら本願力によるというのが他力の本来の意味ですが、親鸞にとって他力の範囲は往生を核としながらも、はるかに広いのではないかということです。彼は生きることの隅々にまで他力を感じていたのではないか。われらの一挙手一投足にまで目に見えない力が働いているという感覚です。それが世界に満ち満ちておわす神々によって、われらが護られているという思想に結びついているのではないでしょうか。

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天神・地祇はことごとく [『浄土和讃』を読む(その179)]

(12)天神・地祇はことごとく

 さてこのあとの7首は、南無阿弥陀仏の人を多くの神々が護ってくれることをうたいます。「信巻」に上げられた現生十益の最初にくる「冥衆護持の益」です。7首を一気に読みましょう。

 「南無阿弥陀仏をとなふれば 梵王・帝釈帰敬(ききょう)す 諸天善神ことごとく よるひるつねにまもるなり」(第100首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、梵天・帝釈うやまいて、家来の神もともどもに、よるひる問わずまもるなり」。
  
 「南無阿弥陀仏をとなふれば 四天大王もろともに よるひるつねにまもりつつ よろづの悪鬼をちかづけず」(第101首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、四天大王みなともに、よるひる問わずまもりつつ、どんな悪鬼もちかづけず」。

 「南無阿弥陀仏をとなふれば 堅牢地祇(けんろうじぎ)は尊敬(そんきょう)す かげとかたちのごとくにて よるひるつねにまもるなり」(第102首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、大地の神はうやまいて、かげがかたちにそうように、よるひる問わずまもるなり」。

 「南無阿弥陀仏をとなふれば 難陀・跋難大竜(なんだ・ばつなんだいりゅう)等 無量の竜神尊敬し よるひるつねにまもるなり」(第103首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、難陀・跋難竜王は、無数の配下ひきつれて、よるひるつねにまもるなり」。

 「南無阿弥陀仏をとなふれば 炎魔法王尊敬す 五道の冥官(みょうかん)みなともに よるひるつねにまもるなり」(第104首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、炎魔大王うやまいて、冥土のけらいひきつれて、よるひるいつもまもるなり」。

 「南無阿弥陀仏をとなふれば 他化天の大魔王 釈迦牟尼仏のみまえにて まもらんとこそちかひしか」(第105首)。
 「南無阿弥陀仏となえれば、他化自在天大魔王、釈迦牟尼仏のおんまえで、まもるとかたくちかいしと」。

 「天神・地祇はことごとく 善鬼神(ぜんきじん)となづけたり これらの善神みなともに 念仏のひとをまもるなり」(第106首)。
 「天神・地祇はことごとく、善鬼神とはなづけたり。これら善神みなともに、念仏のひとまもるなり」。

 ここに登場する神々の名前を確認しておきましょう。まず梵王とは梵天ともいい、色界の初禅天の神で、悟りを開いた釈迦に説法を要請したとされます(梵天勧請)。帝釈は帝釈天で、須弥山の頂上に住み、四天王を配下にもつとされます。四天王とは持国天、増長天、広目天、多聞天(毘沙門天)で、須弥山の中腹でそれぞれ東・南・西・北を守護する神々です。堅牢地祇とは大地を司る神、難陀・跋難大竜とは難陀竜王・跋難竜王のことで、水中に住む竜神の代表格です。炎魔法王が地獄の守り神であることはよく知られているでしょう。他化天は他化自在天ともいい、欲界・六欲天の最上階のことで、ここでは魔王が支配しているとされます。
 まあ何といろいろな神々がいることよと驚かされます。

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生死すなはち涅槃なり [『浄土和讃』を読む(その178)]

(11)生死すなはち涅槃なり

 生死即涅槃。これは宇宙の真理をひと言で述べ尽くしたものと言えます。ただ、これだけをポンと提示されるだけですと、惑染の凡夫としては戸惑うしかありません。この生死流転の世界がどうしてそのままで涅槃寂静の世界なのか、これは明らかな矛盾ではないかと思わざるをえないのです。「お前は男である、しかしそのままで女である」と言われたようなもので、口をあんぐり開けるしかありません。
 生死即涅槃をかみくだきますと、「われらは救われていない、しかしそのままで救われている」となるでしょうが、これで矛盾の程度がいささかでも弱まったわけではありません。むしろさらに矛盾が露骨にさらけだされただけかもしれません。
 さあしかし、ここに南無阿弥陀仏の声が届きますと、生死即涅槃の相貌が一変するのです。南無阿弥陀仏とは「そのままのお前を必ず救う」という声でした。「そのままのお前」とは「久遠劫よりいままで流転してきたお前」であり、「救われるはずのないお前」ということです。「そんなお前が仏になれないならわたしも仏にならない(若不生者、不取正覚)」という声が南無阿弥陀仏です。
 お前が仏になるまでわたしも仏にならないと誓った法蔵菩薩が阿弥陀仏になられてこのかた、いまに十劫を経ているのです。ということは「そのままのお前を必ず救う」という声そのものがすでにして確かな救いだということです。その声が届いたこと自体が「すでに救われている」ということです。としますと「われらは救われていない、しかしそのままで救われている」ことにならないでしょうか。
 生死即涅槃ということばは、それだけでは何かよそよそしい顔つきをしていますが、それが「そのままのお前を必ず救う」という声になりますと、宇宙の真理が自分自身に届いたという実感を伴い、生死輪廻がそのままで涅槃寂静となるのです。これが「流転輪廻のつみきえて、定業中夭のぞこりぬ」の意味でしょう。

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サンサーラ [『浄土和讃』を読む(その177)]

(10)サンサーラ

 久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里は、いよいよとなりますとまことに名残惜しいものがあります。ですから、いささか長居したとは思っても、「では、今晩あたりで」とはならないのです、「もう少しは」となります。
 突然ですが、ぼくらの年齢はみな38億歳です。地球上にいのちが誕生したのが38億年前だそうですが、ぼくらのDNAにはそれ以来のいのちの歴史がすべて畳み込まれています。生まれてからはたかだか100年ですが、母の胎内で38億年のいのちの歴史を早回しで再現しているのです(個体発生は系統発生を繰り返します)。だからほんとうの年齢は38億歳です。38億年も娑婆暮らしをしてきたのですから、いよいよおさらばとなりますと名残惜しいのは当然です。
 流転も輪廻もサンスクリットの「サンサーラ」の訳で、「流れる」という意味です。娑婆世界を流れ流れてここまできたなかに多くの喜びがあり、また多くの悲しみもありました。そこからいよいよ去らなければならないのですが、さてこれから往くところがどんなところか分かりません。どこから来たのか分からないように、どこへ往くのかもまたまったく分からない。そこがどんなところか教えてくれる人は誰ひとりいないのですから、不安になるなという方が無理というものです。
 さてでは「南無阿弥陀仏をとなふれば」、「流転輪廻のつみきえて、定業中夭のぞこりぬ」とはどういうことでしょう。思い出したいのが「正信偈」の次の一節です、「惑染凡夫信心発、証知生死即涅槃(惑染の凡夫、信心発すれば、生死すなはち涅槃なりと証知せしむ)」。これは曇鸞を讃える中に出てくることばですが、迷いの凡夫が信心をえれば(南無阿弥陀仏の声に遇うことができれば)、生死輪廻の世界がそのままで涅槃の世界であるというのです。サンサーラの世界がそのままでニルヴァーナの世界であるという不思議を感じることができると。

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