So-net無料ブログ作成
前の10件 | -

本願海と群生海 [正信偈と現代(その44)]

(8)本願海と群生海

 親鸞は弥陀の本願を本願海と言いますが、これは本願が海のように深くまた広いからに違いありません。『無量寿経』に「如来の智慧海は、深く広くして涯(きわ)と底となし(深広無涯底)」とあるのによっているのでしょう。そして「五濁悪時の群生海、まさに如来如実の言を信ずべし」とあって、本願海に群生海が対応していますが、ここでも、こちらに群生海があり、あちらに本願海があるという関係ではありません。そういう関係でしたら、群生海から本願海に行くということになり、それは未来に待たなければなりません。それでは「臨終の来迎を待つ」という伝統的な浄土教に先祖返りしてしまいます。そうではなく、この群生海が群生海のままですでに本願海であるということです。
 しかし迷いの世界である群生海がそのままで本願海であるとはどういうことか。「真理のことば」が、本願の招喚として、「南無阿弥陀仏」の声としてすでに群生海に来ているということです。『唯信鈔文意』にこうあります、「この如来、微塵世界にみちみちたまへり、すなわち一切群生海の心なり」と。これまでも述べてきましたように、如来とはタター(如、真如)からアーガタ(来れり)という意味で、真理そのものがすでに到来しているということを表しています。如来はあちらにおわすのではなく、こちらに来ているのです。としますと、ここ群生海にはとうのむかしから本願が来ているのですから、ここはもうすでに本願海なのです。
 たしかに個々の群生から言いますと、本願の招喚(「帰っておいで」の声)は自分の外からやってきます。自分で自分を招喚しても何の意味もありません、向こうから招喚されてこそ救いとなるのです。でも本願からいいますと、個々の群生はもうとうのむかしからその中にいるのです。「この如来、微塵世界にみちみちたまへ」るのです。ただそのことに気づくかどうか。気づけばそのとき、この群生海はそのままで本願海です。でも気づかなければ、ここはただの苦海にすぎません。いや、苦海という自覚もないまま、ただ生死の迷いをさまようばかりです。

                (第5回 完)

nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

「真理のことば」はどこから? [正信偈と現代(その43)]

(7)「真理のことば」はどこから?

 もう一度「太初(はじめ)に言(ことば)あり、言は神とともにあり、言は神なりき」というヨハネ福音書の冒頭を思い起こしましょう。はじめに「真理のことば」があった、そしてそのことばは神に他ならない、というのですが、そのとき神はどこにいたのでしょう。キリスト教では神は世界を創造したのですから、世界の中にいたとは考えられません。としますと、どこか世界の外から「真理のことば」を発したということになります。弥陀の本願も同じでしょうか、南無阿弥陀仏の声も世界の外から届いたのでしょうか。
 「真理のことば」がすでに語られているとしますと、それは自分の中から出るのでないのは確かです。それは自分の外からやってくる。それが他力ということです。でも、だからといって、世界の外からやってくるのではないでしょう。もしそうだとしますと、こちらに虚偽の世界があり、その外に真理の世界があることになります。しかし「真理のことば」がすでに届いているからには、この世界がまったくの虚偽の世界ということはできません。すでにして真理の世界でもあります、まったくの真理の世界ではないとしても。どういうことか。
 これは清沢満之に倣って「有限と無限」として考えるべきです。
 こちらに有限の世界があり、あちらに無限の世界がある、のではありません。それでは無限の世界にはなりません。すべての有限をそのうちに包み込んでこそほんとうの無限です。有限から言えば、自分の外に無限があります。でも無限はすべての有限を包み込んでいますから、無限から言えば、有限はその中にあります。有限を「自分」に、無限を「真理のことば」におきかえますと、「真理のことば」は自分の外にあります。でもそれは自分を包み込んでいますから、自分は「真理のことば」の中にあります。
 「真理のことば」は自分の外からやってきます。でも、「真理ことば」から言いますと、自分はすでにその中にいるのです。

タグ:親鸞を読む
nice!(1)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

仏教は他力である [正信偈と現代(その42)]

(6)仏教は他力である

 「如来、世に興出したまうゆえは、ただ、弥陀本願海を説かんとなり」という文は「仏教は他力である」ことを宣言しています。真理はみずからつかみ取るものではなく、向こうから与えられるものであるということ、釈迦もまた真理をみずからつかみ取ったのではなく、向こうから与えられたのであるということです。釈迦がはじめて真理を語ったのではなく、すでに語られている真理を聞いたということです。釈迦は「真理のことば」を聞き、それを弥陀の本願として、南無阿弥陀仏として伝えてくれたからこそ、われらもそれを通して「真理のことば」を聞くことができるのです。
 それが『歎異抄』第2章にこう言われています。「弥陀の本願まことにおはしまさば、釈尊の説教、虚言なるべからず。仏説まことにおはしまさば、善導の御釈、虚言したまふべからず。善導の御釈まことならば、法然のおほせそらごとならんや。法然のおほせまことならば、親鸞がまうすむね、またもてむなしかるべからずさふらふ歟」と。釈尊が説くことが虚言ではないといえるのは、釈尊が「これが真理だ」と勝手に言っているのではなく、「わたしは真理をこのように聞いた」と言っているからだということです。そしてそれが南無阿弥陀仏として善導へ伝わり、また善導から法然へ、さらに法然から親鸞へとリレーされてきたのだと。
 これが他力ということです。
 さて「真理のことば」がすでに語られていると言ってきました、釈迦はそれを聞いただけだと。その事実を釈迦は弥陀の本願に遇ったと語り、南無阿弥陀仏を聞いたと伝えてくれたのですが、これは一体どこからやってくるのだろうという思いが浮かび上がってきます。弥陀の本願というのですから、弥陀からには違いないのですが、その弥陀はどこにおわすのか。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

論理のことばと物語のことば [正信偈と現代(その41)]

(5)論理のことばと物語のことば

 南無阿弥陀仏は言うまでもなくインドのことばで、「無量のひかりの仏に帰命したてまつる(帰命尽十方無碍光如来)」という意味です。これは釈迦が「真理のことば」を人々に伝えようとしてインドのことばに翻訳したものと言えます。無我や縁起も釈迦が聞いた「真理のことば」を人間のことばに翻訳して人々に伝えようとしたのですが、こちらは論理のことばに「意訳」されたものであるのに対して、南無阿弥陀仏は物語のことばに「直訳」されたと言うことができるでしょう。
 仏教はまぎれもなく釈迦が説いた教えであると同時に、その真理は釈迦以前のはるかむかしに語られていたということをどう考えたらいいかについて述べてきました。釈迦は「真理のことば」をはじめて語ったのではなく、それを聞いただけであり、ただそれを人々にどう伝えるかに苦労して、一方では無我や縁起という論理のことばで語り、他方では南無阿弥陀仏という物語のことばで語ったということです。「真理のことば」が無我や縁起として語られたことに依拠するのが聖道門であるのに対して、南無阿弥陀仏として語られたことに依拠するのが浄土門です。
 ただ、「真理のことば」が無我や縁起という論理のことばとして語られますと、それは釈迦が聞いたものであることが忘れられ、釈迦自身が「真理のことば」を語っているかのように思われてしまいがちです。釈迦はみずからの力で真理そのものを手に入れたと。そう勘違いした人たちは、自分もまた釈迦のようにみずからの力で真理そのものを手に入れなければならないと考えるようになります。一方、浄土門では最初から南無阿弥陀仏は向こうから聞こえてくるものであり、それが聞こえることが取りも直さず救いに他なりません。他力浄土門と言われる所以です。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

真理のことば [正信偈と現代(その40)]

(4)真理のことば

 さてそのような「真理を伝えることば」とは別に「真理のことば」があるのではないか、これがいまの論点です。
 「太初(はじめ)に言(ことば)あり、言は神とともにあり、言は神なりき」とヨハネ福音書の冒頭にあります。この言は普通のことばではないでしょう。神そのものであることばというのですから、これこそ「真理のことば」と言えると思います。仏教においても「太初に真理のことばがあった」のではないでしょうか。この「真理のことば」は普通のことばとはまったく異なり、それを聞くことがそのまま救いとなることばです。
 釈迦はあるときこの「真理のことば」を聞き救われた。そしてそれを人に伝えようとしたのですが、さてどう伝えればいいか。釈迦はどのように伝えても分かってもらえないだろうと一旦はあきらめるのですが、梵天の勧請(かんじょう)を受け、元の修行仲間にはじめて法と説いたという言い伝えがあります(初転法輪)。釈迦は「真理のことば」を伝えることばを探そうとして苦労したのですが、その結果として説かれたのが無我であり縁起です。
 無我や縁起は真理を伝えるために釈迦が生みだしたことばであり、そこには釈迦の独創性があります。しかしそれは「真理のことば」ではありません。「真理のことば」はもうすでに語られており、釈迦はそれを聞いたのです。このように釈迦は、自分は「真理のことば」を聞いたということを伝えようとして「無我」や「縁起」という独自のことばを生み出したのですが、それとは別に物語のことばをつかって「真理のことば」を伝えようとしたのが、法蔵菩薩が大いなる誓願をたて、それが南無阿弥陀仏としてわれらに届けられたという教えではないでしょうか。
 本願や名号も無我や縁起と同じように「真理のことば」ではなく「真理を伝えることば」です。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

真理はすでに語られている [正信偈と現代(その39)]

(3)真理はすでに語られている

 これはしかし普通の真理観ではありません。とりわけ学問の世界においては、真理は日々更新されていくもので、「わたしがこの真理をはじめて見いだした」ということに価値があります。「これはすでに言われていることで、わたしはそれを確認しただけです」というのでは学問としては何の意味もありません。このように学問においては真理は新しいからこそ値打ちがあります。ところが釈迦にとって(一般に宗教にとって)真理は古いからこそ値打ちがあるのです。
 「永遠の真理」といわれるのはそういうことです。
 さてしかし、そうだとしますと、釈迦が説いたとされる「無我」とか「縁起」(このようにまとまったかたちに整理されたのは後のことでしょうが、その元となるものが釈迦によって説かれたのは言うまでもありません)といった真理はどうなるのでしょう。このような真理は釈迦がはじめて語ったのであり、だからこそそれを仏教と呼ぶのです。もしこれらが釈迦より前にすでに語られていたとしますと、仏教の独創性はないことになります。仏教は紛れもなく釈迦が説いたものであり、と同時に、それはもうとうのむかしに語られていた、これをどう理解すればいいか。
 ここで「真理のことば」と「真理を伝えることば」の区別を持ち出したいと思います。
 日常的につかわれていることばは何かを伝えるためにあり(コミュニケーションの手段)、伝わればその時点でもうお役御免です。「明日の会合に出席します」ということばは、それが相手に伝わればそれで用済みです。真理についても、それを伝えることば、例えば「二つの物体は、その質量の積に比例し、その距離に反比例する力で引きあっている」という万有引力の法則は、それが相手にきちんと伝われば、それで役割を終えたと言えます。そのまま消えてしまうと困るからどこかに記録しておくとしても、それもまた真理を伝えるためであることには違いありません。
 これが「真理を伝えることば」です。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

釈迦はどうして弥陀の本願を [正信偈と現代(その38)]

(2)釈迦はどうして弥陀の本願を

 「如来所為興出世(如来、世に興出したもう所以は)」の如来とは諸仏のことだと親鸞は解説していますが(そしてそれは仏教を閉じられた宗教にしてしまわないために大事な観点ではありますが)、われらに直接関係してくるのは釈迦如来です。それは親鸞自身が「応信如来如実言」の如来については釈迦如来であるとしていることからも確認できます。ですから初めの二句は、釈迦如来がこの世に出でたもうたのは、ただ弥陀の本願を説くためであるというように理解していいと思います。
 これは親鸞も解説のなかで言っていますように『無量寿経』がとっている基本スタンスで、ここには深く考えなければならないことがあります。
 釈迦はどうして自分自身の教えを説こうとしないで、弥陀の教え(本願)を説くのか。前にみましたように(第2回)、弥陀の因位・法蔵菩薩は釈迦をモデルとしているのは明らかです。国王となるべき身を捨て、衆生済度のために修行僧となったという設定ですが、どうしてそんな手の込んだやり方をしなければならないのでしょうか。釈迦は、自分は国王の地位を捨て、厳しい修行をして、あるさとりに達したのだと説けばいいのに、どうして法蔵菩薩の物語を語らなければならないのか。
 前には物語(フィクション)のことばでしか語れない真理があると言いましたが、それを今度は別の角度からとらえ直したいと思います。
 結論を前もって言っておきますと、釈迦にとって「真理はすでに語られている」ということです。自分が真理をはじめて語るのではなく、真理はとうのむかしに語られている。自分はそれに気づいて、それをまた人々に伝えていくだけであるということ。真理は新しく見いだされるものではなく、もうむかしに、どんなむかしよりもっとむかしにすでに語られている、それにただ気づくだけだということ、これが「如来、世に興出したまうゆえは、ただ、弥陀本願海を説かんとなり」の意味です。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

偈文5 [正信偈と現代(その37)]

             第5回 弥陀と釈迦

(1)偈文5

 如来所以興出世(にょらいしょいこうしゅっせ)  如来、世に興出したもう所以(ゆえ)は、
 唯説弥陀本願海(ゆいせつみだほんがんかい)   ただ、弥陀本願海を説かんとなり。
 五濁悪時群生海(ごじょくあくじぐんじょうかい) 五濁悪時の群生海、
 応信如来如実言(おうしんにょらいにょじつごん) まさに如来如実の言(みこと)を信ずべし。
 
 (現代語訳) 釈迦をはじめとする多くの如来がこの世に出でたまうのは、ただただ弥陀の本願を説くためです。この穢れと悪に満ち満ちた時代に生きるわれら一切衆生は、まさに如来の真実のことばを信じるべきです。

 この部分についても『尊号真像銘文』に親鸞自身の解説がありますので、それを読んでおきましょう。

 「如来所以興出世」といふは、諸仏の世にいでたまふゆへはとまふすみのり也。「唯説弥陀本願海」とまふすは、諸仏の世にいでたまふ本懐は、ひとへに弥陀の願海一乗のみのりをとかむとなり。しかれば『大経』には「如来所以興出於世、欲拯群萠恵以真実之利(にょらいしょいこうしゅつおせ、よくじょうぐんもうえいしんじつしり―如来、世に興出したまふゆゑは群萠を拯(すく)ひ、恵むに真実の利をもってせんと欲してなり)」とときたまへり。如来所以興出於世は、如来とまふすは、諸仏とまふす也。所以といふは、ゆへといふみこと也。興出於世といふは、世に仏いでたまふとまふすみこと也。欲拯群萠は、欲といふは、おぼしめすとなり。拯は、すくはむとなり。群萠は、よろづの衆生をすくはむとおぼしめすと也。仏の世にいでたまふゆへは、弥陀の御ちかひをときてよろづの衆生をたすけすくはむとおぼしめすとしるべし。「五濁悪時群生海應信如来如実言」といふは、五濁悪世のよろづの衆生、釈迦如来のみことのりをふかく信受すべしと也。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

かのくにに生ずるものは [正信偈と現代(その36)]

(8)かのくにに生ずるものは

 さて最後の「必至滅度願成就(必至滅度の願、成就なり)」です。第3句に詠われた「成等覚証大涅槃(等覚を成り、大涅槃を証する)」を誓うのが第十一願、必至滅度の願で、それが成就したことが『無量寿経』下巻の冒頭にこう言われます、「かのくにに生ずるものは、みなことごとく正定の聚(しょうじょうのじゅ、かならず仏になれる者)に住す。ゆへはいかん、かの仏国のうちにはもろもろの邪聚(じゃじゅ、仏になれない者)、および不定聚(ふじょうじゅ、仏になれるかどうか定まらない者)なければなり」と。前半のもとの経文は「生彼国者、皆悉住於正定之聚」で、親鸞までは「かのくにに生まるれば、みなことごとく正定の聚に住す」と読んでいたのですが、親鸞はそれを「かのくにに生ずるものは、みな云々」と読んだのです。
 「生彼国者」の「者」を「ば」と読むか、「もの」と読むか。
 第十八願の「若不生者」は「もし生まれずば」と読みますから、「生彼国者」も「かのくにに生まるれば」と読むのが普通です。ところが親鸞はこれを「かのくにに生ずるものは」と読むのです。その意図は明らかでしょう。「かのくにに生まるれば」ですと、かのくにに生まれてからのことになりますが、「かのくにに生ずるものは」と読みますと、まだこのくにに生きている間のことになります。かのくにに生まれてから正定聚になるのか、このくにに生きている間に正定聚になるのか、親鸞は断固として後者をとります。これが現生正定聚(げんしょうしょうじょうじゅ)です。
 曽我量深氏は、こんなふうに言います、親鸞は「生彼国者」の前に「願」をつけて読んでいたに違いないと。「かのくにに生ぜんと願ずるものは」と読んでいたはずだというのです。親鸞の読みには脱帽ですが、量深氏の読みもそれに勝るとも劣らないのではないでしょう。今生において「帰っておいで」の声が聞こえ、それに呼応して「帰りたい」と願ったものは、「みなことごとく正定の聚に住す」。みなことごとく帰れることに定まった、と。そのとき浄土への旅がはじまるのです。
 第十一願には「くにのうちの人天、定聚に住し、必ず滅度に至らずば正覚をとらじ」とあるのに、その成就文には「かのくにに生ずるものは、みなことごとく正定の聚に住す」とだけあり、滅度についてはふれられません。こんなところにも正定聚と滅度はひとつであることがうかがえます。正定聚のなかに必至滅度はすでに含まれていますから、わざわざ滅度のことを言う必要はないということです。

                (第4回 完)

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0) 
共通テーマ:学問

旅はすべてが道中 [正信偈と現代(その35)]

(7)旅はすべてが道中

 旅の醍醐味はその道中にあります。旅には目的地があるものでしょうが、そこに着くことだけが旅の楽しさではありません。むしろ、目的地に向かう道中にこそワクワクした喜びがあるのではないでしょうか。自宅から一歩出たところから旅ははじまります。汽車に乗り、流れる車窓を見ながら駅弁を広げる楽しさ、などというのはもう古いでしょうか。飛行機でしたら、雲間から垣間見える地上の形からどの辺を飛んでいるのかを推測する楽しさ、もう一瞬一瞬が魅惑に満ち満ちています。いや、こう言うべきでしょう。旅において道中と目的地はひとつながりで、すべてが道中であるとも言えますし、すべてが目的地と言うこともできると。
 蓮如の『おふみ』を読んでいますと、「平生業成」、「不来迎」に親鸞の開いた新境地があると述べながら、しかし実際のところは、現生において正定聚になるということに画期的な意味を見ていないような気がします。画期はやはり臨終にあるのではないかと思えるのです。今生はどこまでも苦しみを耐え忍ぶのみで、来生にこそ安楽浄土が待っているという感覚。もちろん今生は娑婆(もとのサンスクリットは「サーハー」で、苦しみを忍ぶ世界という意味)ですから、次々と苦しみに襲われるには違いありませんが、でも、本願・名号に遇うことができますと、その苦しみが苦しみのまま「そのこころすでにつねに浄土に居す」という不思議が開けると教えてくれたのが親鸞です。だから画期は今生において正定聚になるときにこそある。
 蓮如にとって旅というものは苦しみでしかなかったように感じられます。旅とはどこか目的地に行くための苦しい過程にすぎず、楽しみは目的地に着いてはじめて味わえるという感覚。しかし浄土への旅は、その道中の一つひとつがすべて目的地であり、そこでは苦しみが苦しみのまま楽しみである、これが親鸞の現生正定聚の思想です。

タグ:親鸞を読む
nice!(1)  コメント(0) 
共通テーマ:学問
前の10件 | -