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法然という人 [『正信偈』を読む(その154)]

            第22章 法然―真宗の教証、片州に興す

(1)法然という人
             22
 本師源空明仏教(ほんしげんくうみょうぶっきょう) 本師源空は仏教をあきらかにして、
 憐愍善悪凡夫人(れんみんぜんまくぼんぷにん)   善悪の凡夫人を憐愍せしむ。
 真宗教証興片州(しんしゅうきょうしょうこうへんしゅう) 真宗の教証、片州に興す。
 選択本願弘悪世(せんじゃくほんがんぐあくせ)   選択本願、悪世にひろむ。
 
 (現代語訳) わが師、源空(法然)上人は仏教の真髄が念仏にあることを明らかにして、われら善悪の凡夫を導いてくださいました。浄土の真実の教えをわが日本に興して、弥陀選択の本願をこの悪世にひろめてくださいました。

 いよいよ七高僧の最後、法然にたどりつきました。いちがいに七高僧と言いましても、龍樹から源信までの六人と法然とでは決定的に異なります。言うまでもありません、親鸞は法然の面授の弟子だからです。もうその経緯を詳しく述べる必要はないでしょう。二十九歳にして親鸞は吉水の法然を訪ね、その専修念仏の門に入ったのでした。
 以来、三十五歳のとき承元の法難に遇い、西と東に離れ離れになるまでの六年間、二人は師弟として念仏の教えを喜びあったのです。法然は親鸞が越後に流されている間に亡くなりますから、二人が一緒に過ごせたのはたったの六年ですが、それはきっときわめて濃密な時間であったに違いありません。
 

大悲ものうきことなく [『正信偈』を読む(その153)]

(7)大悲ものうきことなく

 「わたし」が見えないようにしているものを「わたし」が見ることができないのは当たり前です。それでも「大悲ものうきことなく、つねにわが身を照らしたもう」。
 親鸞は「十方微塵世界の 念仏衆生をみそなはし 摂取してすてざれば 阿弥陀となづけたてまつる」という和讃の「摂取」の横に、「おさめとる、ひとたびとりてながくすてぬなり」と書き添え、さらに「摂」に「ものの逃ぐるを追(お)はへとるなり」と添えています。逃げるものを追いかけてでも摂取するのが阿弥陀仏だと言うのです。
 「わたし」は、見たくないものに光が当たらないように、そうと意識することなく逃げ回っているのですが、それを追いかけてでも「つねにわが身を照らしたもう」のが阿弥陀仏だと教えてくれます。ここで改めて見ておきたいのは、光明というものはわれらを摂取してくれるものなのに、どうしてそれから逃げようとするのかということです。
 われらを守ってくれ、救ってくれるものからどうして逃げようとするのか。それは、光明はわが身を守ると同時に、見たくないものも明るみに出してしまうからです。だから本能的に「いやだ、いやだ」と逃げ回る。しかし、どれほど逃げようとも、あるときふと光に照らされている自分に気づかされるのです。
 こうして自分の中の見たくないものが白日の下にさらされます。これが「機の深信」、「自身はこれ罪悪生死の凡夫」の気づきです。ところが、それが同時に「法の深信」であるという不思議。罪悪生死の凡夫のままで「かの願力に乗じてさだめて往生をう」と思えるのです。
 ここでも「機の深信」と「法の深信」とは、二つであって同時に一つであることを確認することができます。

             (第21章 完)

目隠し構造 [『正信偈』を読む(その152)]

(6)目隠し構造

 著者は、この先生には目隠し構造があって、自分の中にあるものが見えていないのだと言います。
 「それは、ゼミで“女子学生も対等に発言していいのだよ”と彼が言ったときの、あるいは女子学生から発言が出たときの、先生自身の表情や身振りなどの“身体言語”が何を語っていたかである。…“不快だ”“うっとうしいな”というメッセージが、彼の全身から発せられている。女子学生たちは、発言をはじめたときに、いきなりそういう事態に直面したのである。だから、だんだんしんどくなって、途中から発言するのをやめてしまった。口ではあんなこと言ったって、結局、あたしたちにはしゃべってほしくないんじゃん。そういうふうに悟って、あきらめてしまう。」
 これを他人事だと思える方は幸いなるかな。ぼくはと言いますと、胸にズキンときました。ときどき妻に言われるのです、「あなたは口では家庭は平等な共同体だなどと立派なことを言いながら、実際の行動では古い封建的な意識が顔をだすじゃないの」と。こんなふうに指摘されてはじめて、たとえば「オレは外で一生懸命働いているんだから…」という思いがぼくの中に根付いていることに気づかされるのです。普段は目隠しされて、こんな意識があることを見なくてもいいようになっているということです。
 何かを見るためには光が必要ですが、自分の中の見たくないものには光が当たらないようにブロックされているのです。ブロックしているのはもちろん「わたし」です。煩悩とは「わたし」のことです。「わたし」が煩悩をもっているのではありません、「わたし」が煩悩です。かくして、なぜ「こちらから」見ようとしても見ることができないかが明らかになります。
 「わたし」が見えないようにしているのです。


煩悩まなこをさえて [『正信偈』を読む(その151)]

(5)煩悩まなこをさえて

 「気づく」ことによって「ある」ようになるのではありません。もうずっと前から「ある」のです。でも全く見えていなかった。
 弥陀の光明は「こちらから」見ようとしても見えないと言いました。その理由として上げられるのが「煩悩まなこをさえて」ということです。「正信偈」の前の方(7)にもこうありました、「貪愛瞋憎(とんあいしんぞう)の雲霧、つねに真実信心の天に覆(おお)えり」と。貪愛瞋憎の雲霧がなければ、弥陀の光明を見ることができるのに、煩悩が眼を曇らせるものだから、見ようとしても見えないというのです。
 どういうことでしょう。
 前にもどこかで紹介しました森岡正博という人が書いた本に「目隠し構造」の話が出てきますが、今考えていることと重なり貴重な示唆を与えてくれます。目隠し構造とは、ぼくらの中にあって見たくないもの、それを自分だとは認めたくないものを見えないようにしている心理構造のことです。
 具体例を出すのが手っ取り早い。
 「男女の真の平等が必要だと日頃から訴えている男性の先生がいる。…彼は言う。男と女は対等でなければならない。だから、女性の諸君も、自信を持って自分の意見を堂々と言ってほしい。…で、ゼミがはじまる。先生のそういう誘導があったわけだから、女子学生たちも以前よりはたくさん発言するようになる。…しかし、そうやっているうちに、やっぱり、女子学生からの発言は目に見えて少なくなってくるのだ。先生はそれがどうしてなのか分からない。女子学生たちは、発言に慣れていないのかな。ひょっとしたら、あんまりものを考えていないのかな。そんなふうに感じたりする。」


「気づく」ことで、はじめて「ある」 [『正信偈』を読む(その150)]

(4)「気づく」ことで、はじめて「ある」

 では「見えないけれどもある」というのは、何か神秘的な方法で知るということでしょうか。「眼耳鼻舌身意」で知ることはできないが、それとは別の特殊な能力で知ると。しかし、そんなふうに考えることはぼくらを「オウム的なところ」へ誘い込むことになります。ぼくらが何かを知るのは「眼耳鼻舌身意」を通じてしかありません。
 ただ、こういうことは言えます、こちらから「知ろうとして知る」のと、あるとき「ふと気づく」のとは違うと。どちらも「眼耳鼻舌身意」を通してですが、前者は「見ようとして見る」のに対して、後者は「見えていることにふと気づく」のです。「こちらから」と「むこうから」の違いです。
 こちらから一生懸命見ようとしても一向に見えないのに、あるとき、むこうから眼に飛び込んできてもうすでに見えていることに気づく。こちらから耳を済ませて聞こうとしてもちっとも聞こえないのに、あるとき、むこうからおのずと聞こえていることにふと気づく。
 源信が「煩悩まなこをさえてみたてまつらず」と言うのは、こちらから見ようとしても見えないということです。一方、「大悲ものうきことなく、つねにわれを照らしたもう」というのは、そのことにふと気づいたということです。かくして、見えないが、しかしあるのだ、と言えるのです。
「気づく」ことで、はじめて「ある」ことが分かるのです。
 弥陀の光明は、こちらから見ようとしても見えませんが、でも、あるときふと気づくのです、もうすでに見えていることに。では、弥陀の光明に気づかないと、どうでしょう。そのときは、見えないとも思いません。はなから「ある」と思っていないのですから。で、あるときふと見えていることに気づいて、そのときはじめて思うのです、「ああ、これまでは見えていなかっただけなのだ」と。


見えないのにあると言えるのは? [『正信偈』を読む(その149)]

(3)見えないのにあると言えるのは?

 なるほど「見えぬものでもある」のです。いや、ぼくらの眼に見えているものなど、たかが知れているとも言えます。ほとんどのものは「見えぬけれどもある」のです。空気中のウィルスは見えませんが、それがぼくらにインフルエンザをもたらしますし、親の愛は眼に見えませんが、それが子を育んでいくのです。しかし「見えぬけれどもある」と言えるのはどうしてでしょう。
 言うまでもありません、ぼくらがものを知覚しているのは眼だけではないからです。
 仏教では「眼耳鼻舌身意」と言います。この六根を動員してものを知覚していますから、光が眼で見えなくても、それを肌で感じることができるかもしれません。ですからその意味では「光を見ることはできないが、光に照らされている」と言うのは不思議でも何でもありません。
 しかしここで「光を見ることはできない」と言っているのは、眼で見ることだけではなく、六根のすべてで知覚できないということに違いありません。どんな意味でも「見えない」と言っているのです。としますと、先ほどの「見えないのにあると言えるのはどうしてか」という疑問がより深刻な相貌を帯びてきます。
 どんな意味でも見えないとすれば、見えないと言うことすらできません。何らかの意味で「ある」と知っているから、それが「見えない」と言えるのであって、どんな方法でも知覚できないものについて、「見える」と言えないのはもちろんのこと、「見えない」とも言うことができません。「見えない」と言うことは、何らかの意味で「ある」ことを知っていると考えざるをえません。


見えぬけれども [『正信偈』を読む(その148)]

(2)見えぬけれども

 源信の「われまたかの摂取のなかにあれども、煩悩まなこをさえてみることあたわずといえども、大悲ものうきことなく、つねにわが身を照らしたもう」という不思議な文を分解してみましょう。
  第一句:「わたしは弥陀の光明に摂取されている」。
  第二句:「しかしわたしは煩悩に遮られて光明を見ることができない」。
  第三句:「しかし弥陀の光明は絶えずわたしを照らしていてくださる」。
 見られるように、この文は二重否定の構造をしていることが分かります。「わたしは光に照らされている」but「光を見ることはできない」but「光に照らされている」と、二度のbutで元に戻っているのですが、素朴に疑問に思うのは、光を見ることができないのに、どうして光に照らされていると言えるのかということです。見えないのにあると分かるのはどうしてか。
 前にも引き合いに出したことがありますが、金子みすずの詩に「星とたんぽぽ」いうのがあります。

  青いお空の底ふかく、
  海の小石のそのように、
  夜がくるまで沈んでる、
  昼のお星は眼にみえぬ。
      見えぬけれどもあるんだよ、
      見えぬものでもあるんだよ。
 
 みすずは「見えぬけれどもある」と詠います。


かの摂取のなかにあれども [『正信偈』を読む(その147)]

             第21章 源信-大悲ものうきことなく

(1)摂取のなかにあれども
             21
 極重悪人唯称仏(ごくじゅうあくにんゆいしょうぶつ)  極重の悪人はただ仏を称すべし。
 我亦在彼摂取中(がやくざいひせっしゅちゅう)  われまたかの摂取のなかにあれども、
 煩悩障眼雖不見(ぼんのうしょうげんすいふけん)  煩悩まなこをさえてみたてまつらずといえども、
 大悲無倦常照我(だいひむけんじょうしょうが)  大悲ものうきことなく、
つねにわれを照らしたもうと。

 (現代語訳) 源信和尚はこう言います、「極重の悪人であるわれらは、ただ弥陀の名号を称えさせていただくしかありません。わたしもまた弥陀の光明に摂取されているにもかかわらず、煩悩が目を覆ってその光明を見ることができませんが、それでも弥陀の大悲は絶えることなくいつもわたしを照らし続けてくださるのです」と。

 親鸞は『往生要集』の「われまたかの摂取のなかにあれども、煩悩まなこをさえてみることあたわずといえども、大悲ものうきことなく、つねにわが身を照らしたもう」(「正信偈」では七文字にそろえるため少し変えられています)の一文がよほど気に入ったのでしょう、いろいろなところで引用しています。親鸞ならずとも、この文にはぼくらの心を揺さぶる力があると言えます。真実を射抜いているからでしょう。
 しかし、この文は複雑で、また不思議な構造をしています。


報土と化土 [『正信偈』を読む(その146)]

(7)報土と化土

 浄土が彼方にあるか、ここにあるかが問題ではなく、浄土があることに疑いがあるかどうか、これがほんとうの問題なのです。
 ここから報土と化土の区別が出てきます。
 親鸞はこう言っています、「専雑の執心、浅深を判じて、報化二土、正しく弁立せり」と。専修によりはじめて真の浄土である報土へ往生でき、雑修では仮の浄土である化土にとどまるというのです。専修とは「念仏のみ」ということで、雑修とは「念仏も」ということですが、どうして「念仏のみ」により報土で、「念仏も」によると化土なのでしょう。
 ことはこころの底から浄土はあると思っているか、それともあるかもしれないがないかもしれないと思っているかに関わります。
 専修の人とは、こころの底から浄土はあると思っている人のことです。専修の人は、「なむあみだぶつ」の声が聞こえてきて、喜びに溢れ「なむあみだぶつ」と称えるだけ、他に何も要らない人です。その人にとって浄土は前方にありますが、実は、もうすでに浄土にいるのです。これが報土です。
 しかし雑修の人は、ほんとうに浄土があるのかを疑っている人です。その人にとって浄土はあるかもしれないが、ないのかもしれませんから、「念仏も」しているのです。その人はいまだ浄土にいませんが、その疑いが解けさえすれば、ただちに浄土に入ることができるのですから、その境地を化土と言うのです。
 報土・化土とは、あたかもあの世のことのようですが、報土が「いま、ここ」にある以上、化土も「いま、ここ」の話です。「なむあみだぶつ」の声が聞こえた人は、すでに報土にいますし、いまだその声が聞こえない人は、報土に入ることはできず、化土にとどまっているのです。

           (第20章 完)

浄土はすでに足下にある [『正信偈』を読む(その145)]

(6)浄土はすでに足下にある

 ぼくは日本にいながら、これから行くアメリカのことで頭が一杯になっています。それは「頭」だけのことで「足下」には及んでいないと言われるかもしれませんが、アメリカ行きのことで浮き足立っているとしますと、もはや頭だけとは言えません。その意味では、ぼくは日本にいながら、すでにアメリカにいるとも言えるでしょう。
 このように考えますと、「浄土はすでに足下にある」は荒唐無稽でも何でもなく、「浄土は前方にある」の中に隠されている真理だと言えます。つまり、ほんとうに「浄土は前方にある」なら、「浄土はすでに足下にある」のです。そして、ほんとうに「浄土は前方にある」かどうかは、ゆるぎなくそう信じているかどうかです。
 もし「浄土は前方にある」かどうかに疑いが残っていたら、つまり浄土なんてあるのかどうか、あるとしてもそこへ行けるのかどうかに迷いがあったら、「浄土はすでに足下にある」とは言えません。来年間違いなくアメリカに行くと信じているから、すでにアメリカにいるとも言えるわけで、そこに少しでも疑いがあったら、すでにアメリカにいるなどと言えるわけがありません。
 「浄土は前方にある」とゆるぎなく信じることと、「浄土はすでに足下にある」ことは同じことです。
 問題は浄土が前方にあるか足下にあるかではなく、浄土があることに疑いがあるかどうかです。疑いがなければ、浄土は前方にあり、また足下にもあります。しかし疑いがあるなら、前方にあるとは言えず、ましてや足下にあるとは言えません。金子大栄氏はどこかでこんなふうに言っていました、月ははるか彼方にあるが、その光はすでにここに届いていると。