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法照(ほっしょう)の文 [『唯信鈔文意』を読む(その15)]

             第2回

(1)法照(ほっしょう)の文

 見てきましたように、親鸞ははじめに「唯信鈔」という題名について注釈を施しています。そしてそれに続いて、法照の次の偈文について詳しく注釈していきます。

  如来尊号甚分明(にょらいそんごうじんふんみょう)
  十方世界普流行(じゅっぽうせかいふるぎょう)
  但有称名皆得往(たんうしょうみょうかいとくおう)
  観音勢至自来迎(かんのんせいしじらいこう)

 読み下しますと、「如来の尊号は甚だ分明なり。十方世界に普く流行せしむ。ただ名を称するのみありて、皆往くことを得。観音・勢至おのづから来り迎えたまふ」となります。訳すまでもないと思いますが、こんな意味です、「弥陀の名号は明々白々であり、世界中にあまねく行き渡っています。ただそれを称えるだけで、みな浄土へ往生できるのです。観音・勢至の両菩薩が自ら迎えにきてくださいます」。
 法照禅師とは唐代の僧で、『五会法事讃(ごえほうじさん)』をあらわし、この偈文もそこから引かれています。聖覚が『唯信鈔』にこの文を引用しているのですが、何の解説もありませんので、「ゐなかのひとびとの」ためにその意味を噛み砕いておこうという訳です。
 聖覚がどうしてこの文を引いたかを手短に説明しておきます。
 『唯信鈔』はこんなことばで始まります、「夫(それ)生死をはなれ仏道をならむとおもはむに、ふたつのみちあるべし。ひとつは聖道門、ふたつには浄土門なり」と。そして聖道門は「行をたて功をつみて今生に証をとらむとはげむ」のに対して、浄土門は「順次生(来生)に浄土にむまれて、浄土にして菩薩の行を具足して、仏にならむと願ずる」のです。


願われている [『唯信鈔文意』を読む(その14)]

(14)願われている

 もっと普通の言い回しでは、「みずから願っている」か「向こうから願われている」かの違いです。
 親鸞の言う他力は「本願他力」です。もっと約めて「本願力」。よく「他力本願」と言います(だいたい否定的に言われます)が、やはり厳密には「本願他力」でしょう。「本願という他力」です。他力とは「願いの力」なのです。ぼくらから言いますと、「願われている」ということ。
 ぼくらは、自分ではそんなこと露思わず、でも実際には何かを願っていることがあります(密かに願っているのではありません。それは他の人に気づかれないように願うことですが、そうではなく、自分も気づかないまま願っているということです)。「本願他力」はそれとは異なり、自分で願うのではなく、願われているということです。これも気づかないことが多いのですが、あるときふと気づく、「ああ、願われているのだ」と。
 これが「他力をたのみ、自力をはなれる」の意味です。「他力をたのみ」が「みずから他をたのむ」ではなく「他からたのましめられている」ことであるように、「自力をはなれる」というのも「みすから自力をはなれる」のではなく「はなれしめられる」のです。本願力にのっておのずから自力からはなれている自分にふと気づく。
 ぼくにはお釈迦様の手のひらの上の孫悟空のイメージが浮かびます。お釈迦様から「わたしの手のひらから飛び出せるか」と言われた孫悟空、「なにを」と、ひとっ飛びで世界の果てまで行ってきたつもりなのに、何とすべてがお釈迦様の手のひらの上でした。これに気づくことが「他力をたのみ、自力をはなれる」ことです。
 ぼくらはこころから「自力をたのみ、他力をはなれて」生きたいと願っています。でも、それができるのも「他力をたのみ、自力をはなれて」いるからのことです。すべてはお釈迦さまの手のひらの上なのです。

             (第1回 完)

他力をたのみて自力をはなれたる [『唯信鈔文意』を読む(その13)]

(13)他力をたのみて自力をはなれたる

 そういえば、語尾上げの流行も、今やもう「猫も杓子も」になってしまってお手上げという感じですが、「じぶんの耳目、じぶんの二歩足のみで立つ」ことの難しさを教えてくれます。
 自力をたのみ、他力をはなれて生きたい。
 ところが、あるときふと、他力をたのみ、自力をはなれている自分に気づくことがあります。これは、先ほどの、知らず知らずのうちに他に倚りかかり、自分を見失っていることとは違います。どちらも、そうしようと思ってではないということでは似ていますが、まるきり別のことです。
 たとえば、自分自身が考えたと思っていることが、実は誰かの受け売りであることはままあることです。誰かがどこかで述べていることを、あたかも自分の頭で考えたことのように思いこんでいる。あるときそれにふと気づいて、自立しているように思っていながら、実は他に深く依存していることに恥ずかしくなります。
 それと親鸞の言う「他力をたのみて自力をはなれたる」とは違います。どう違うか。
 「みずから他をたのんでいる」か、「他からたのましめられている」か、この違いです。知らず知らずに他に倚りかかるのは、無意識ではあっても、「みずから他をたのんでいます」、それに自分では気がついていないだけ。しかし親鸞の「本願他力」は、「他からたのましめられている」ということです。
 舌を噛みそうな言い回しですが、使役の「しむ」を使っています。親鸞もよく使役法を使いますが、本願他力を言おうとしますと、そう言わざるをえないのです。こちらからたのむのではなく、向こうからたのましめられる。
 あくまでも自分でたのむのですが、でも、こちらからたのもうと思ってたのんでいるのではない、やはりたのましめられているのです。


倚りかからず [『唯信鈔文意』を読む(その12)]

(12)倚りかからず

 「ただ信じる(唯信)」とは「本願他力をたのみて自力をはなれたる」ことだと親鸞は言います。ここにすべての結論があるようなことばが、書物の冒頭に置かれます。親鸞にとって、このことを繰り返し、巻き返し述べていくしかないということでしょうが、ぼくもまた、このことを繰り返し、巻き返し味わっていきたいと思います、1ミリずつでも味わいが深まるのを期待しながら。
 他力をたのんで、自力をはなれる。
 自力をたのんで、他力をはなれるというのでしたらよく分かります。小さい頃から親や教師たちにこう言われて育ってきました。人頼みしていてはダメ、自分の頭と身体でやろうとしなくちゃ、と。
 好きな詩人、茨木のり子に「倚りかからず」という詩があります。
   
   もはや/できあいの思想には倚りかかりたくない
   もはや/できあいの宗教には倚りかかりたくない
   もはや/できあいの学問には倚りかかりたくない
   もはや/いかなる権威にも倚りかかりたくはない
   ながく生きて/心底学んだのはそれぐらい
   じぶんの耳目/じぶんの二本足のみで立っていて/なに不都合のことやある

   倚りかかるとすれば/それは/椅子の背もたれだけ

 そうだよな、と思います。できあいの思想、宗教、学問、権威から自由に、自分の耳目と二歩足で生きていきたいな、と思います。自分では誰かに頼っているなんて気はちっともなくても、思わず知らすに周りに倚りかかってしまっていることはしばしばです。そのことを自覚していないから始末がわるい。
 ある政党の人はものの言い方(言っている内容もそうですが、気になるのは言い方です)に特徴があるなと思ったら、党首の言い回しそっくりだったということがあります。その党首も先代の党首と瓜二つとなりますと、もう気味が悪くなってきます。


キルケゴール [『唯信鈔文意』を読む(その11)]

(11)キルケゴール

 ぼくは若い頃キルケゴールというデンマークの孤独な思想家にいたく惹かれたことがあります。キリスト教という宗教の深さを教わったのもこのキルケゴールからです。
 キルケゴールという人はヘーゲル哲学全盛の時代に、その哲学に根本的な批判を投げつけた人です。ヘーゲルにあらざれば哲学にあらずと思われていたときに、キルケゴールはこう言いました、「なるほどヘーゲルは壮大な哲学の宮殿を建てたかもしれないが、彼自身はその前のみすぼらしい犬小屋に住んでいる」と。
 その意味するところは明らかでしょう、ヘーゲルは自分の思想を生きていないということです。キルケゴールの願いは「自分がそのために生き、そのために死ねるような真理を見いだすこと」にあったのです。彼はそのような真理を主体的真理と名づけ、客観的真理から区別します。
 彼のいう主体的真理を「自分ひとり」が信じる真理、客観的真理を「みんな」が信じる真理と置き換えることができるでしょう。キルケゴールにとって、「みんな」が信じるかどうかなんて二の次、三の次で、「自分ひとり」が「そのために生き、そのために死ぬ」ことができるかどうかが問題だったのです。彼にとってイエス=キリストを信じるとはそのようなことだったのです。
 親鸞が法然から本願をリレーされたとき、この本願は「親鸞一人がため」と思えた。それはキルケゴール流に言えば、「自分がそのために生き、そのために死ぬ」ことができると思えたということです。他の人はいざ知らず、この「自分ひとり」が本願に救われた、それ以外に何が必要か、ということです。
 『歎異抄』のなかで親鸞はこう言っています、「このうへは、念仏をとりて信じたてまつらんとも、またすてんとも、面々の御はからひなり」と。


誰一人信じなくても [『唯信鈔文意』を読む(その10)]

(10)誰一人信じなくても

 この本の著者(近藤誠氏)はがんの専門医ですが、できるだけ病院には近づくなと言われる。案の定、多くの医者はこれに猛反対しているようですが、さて、がん検診は受けた方がいいのか、受けない方がいいのか。双方の言い分をよく聞いて、どちらが正しいのか判断しなければならないのですが、何しろどちらも医学の専門家ですから、素人のわれらとしては右往左往することになります。そんなとき、やはり「みんな」はどちらを信じるかが気になります。
 「みんな」が信じるから自分もとなるのは、こちらから何かを手に入れようとしているからです。
 がんという病気について、どう対処したらいいのかをこちらから見きわめようとするとき、「自分ひとり」が信じるというのは不安で仕方がありません。「みんな」が信じるとなってはじめて自分も信じようとなります。この場合「みんな」とは言っても、誰ひとり例外なくという意味ではありませんが、一部の人が信じているのではなく、ほとんどの人が信じていることが正しいと考えるのが人情でしょう。
 もちろん、それが誤っていることもままあり、安易に「みんな」になびいてはいけないということになるのですが。いずれにせよ、何かをこちらから手に入れようとするときは、「自分ひとり」と「みんな」は対立すると言えるでしょう。
 ところが、「自分ひとり」が信じることに万鈞の重みがあるときがあります。誰ひとり信じなくても、自分だけが信じることにこそ意味がある。他の人が信じないから自分だけ信じるというのではありません、他の人が信じようが信じまいが、そんなことはおよそ関係なく、ただ「自分ひとり」が信じる。


「ひとり」なのに「みんな」 [『唯信鈔文意』を読む(その9)]

(9)「ひとり」なのに「みんな」

 こちらから愛をゲットしようとするとき、それが「みんなのため」にあるのと「自分ひとりのため」にあるのとは両立しません。しかし、それが向こうから与えられていることにふと気づくときはどうでしょう。それが「みんなのため」にあるとしても、ただ「自分ひとりのため」にあるように感じるのではないでしょうか。
 としますと、「みんなのため」と「自分ひとりのため」が両立するのは、形のないものであるからではなく、それをこちらから手に入れようとしているのではないから、ということになりそうです。気がついたら向こうから与えられていたというとき、「自分ひとりのため」が「みんなのため」とぶつからないのです。
 ここから理解できるのは、向こうから思いがけず与えられていることに気づくときは、もう周りに誰もいないということです。いや、どれほど大勢の人がいてもいいのですが、誰もいないのと同じだということ、世界には自分しかいないという感覚になるということです。でも、不思議なことにちっとも寂しくない。なぜかと言いますと、そのとき自分は間違いなく「ひとり」なのですが、同時に「みんな」だからです。「ひとり」と「みんな」が一体になっている。「ひとり」なのに「みんな」。
 「ひとり」だけ信じるというのは心細いと言いました。「みんな」が信じるから自分も安心して信じられると。
 少し前に読んだ本にこうありました、がんは検診を受けて早期発見することが何より大事で、早い段階で切り取ってしまえば完治できるというのが通説になっているが、そのようなケースの大半は「がんもどき」で、そのまま放っておいても何ともない、そして発見されたのがほんもののがんだったら、もう手術しても何ともならない。だからがん検診に意味はないというのです。驚きました。


ただ親鸞一人がため [『唯信鈔文意』を読む(その8)]

(8)ただ親鸞一人がため

 ここまできて「みんなのため」と「親鸞一人がため」に戻ることができます。
 親鸞も法然から本願をリレーされました。比叡山を下りて六角堂に籠った親鸞は不思議な夢をみたと伝えられます。そしてそれに促されるように吉水の法然を訪ねたのでした。親鸞二十九歳のことです。そのとき本願は確かに法然から親鸞へリレーされた。そして本願は「親鸞一人がため」にあると思われたのです。
 永遠の本願は、今の一瞬にしかないように、「みんなのため」の本願は「親鸞一人がため」にしかない。永遠は一瞬の中にしかないように、普遍は個別の中にしかないという不思議。普遍と個別は対立するものではありません、それどころか、個別以外のどこを探しても普遍は見つからないのです。
 これはしかし常識とはどうにもうまくあいそうにありません。普通に考えて「みんなのため」にあるものは、誰か「ひとりのため」にあるのではないからです。「みんなのため」にあるものを「自分ひとりのため」に私物化されるのは困ります。図書館の本のページを切り取ってしまう人がいるそうですが、こんなことをされるのはまことに迷惑です。  
 こんな場合の「みんなのため」と「自分ひとりのため」の対は、先の「みんなのため」と「親鸞一人がため」の対とどう違うのでしょう。形あるものと形ないものという違いでしょうか。形あるものの場合は「みんなのため」と「自分ひとりのため」は対立するが、形ないものの場合は対立しない、のでしょうか。
 そうとは言えないようです。たとえば愛には形がありませんが、「みんなのため」の愛と「自分ひとりのため」の愛は対立するのが普通です。子どもは母親の愛を「自分ひとりのため」にとっておきたいと思うものです。ましてや恋する人は相手の愛が「みんなのため」に向けられるのは願い下げでしょう。それは愛を「わがもの」としようとするからです。


永遠といま [『唯信鈔文意』を読む(その7)]

(7)永遠といま

 すべては無常です。でも、一瞬(1時間も1年も100年も宇宙の時間尺度からすれば、みな一瞬でしょう)の中に、永遠の輝きがあるのではないでしょうか。一瞬とは別のどこを探しても、永遠は見つからないのではないでしょうか。
 どんなに美しい女性も寄る年波には勝てません。その美しさは次第に褪せていきます。でも若かった一時期の美しさは永遠ではないでしょうか。その美しさは永遠に褪せることなく、例えば写真の中に、あるいはみんなの記憶の中に残るのではないか。いや、写真もいずれ鮮明でなくなり、人々の記憶も段々と薄れていって、ついには時間の襞の中に消えていくと言われるかもしれません。
 でも、クレオパトラ楊貴妃の美しさは時間を超えて伝えられています。「永遠の美しさ」ということばに意味があるとすれば、一瞬の美しさが永遠に伝えられていくということでしかないのではないか。
 さて弥陀の本願ですが、「久遠の弥陀」ということばがありますように、弥陀の本願も永遠でしょう(弥陀と弥陀の本願とは別ものではありません)。でも永遠の本願が姿をみせるのは一瞬のことです。それは十劫のむかしに法蔵の誓願として姿を現わし、釈迦はそれを人々に伝えた。かくして本願は連綿とリレーされていったのです。そのリレーの中にしか永遠はありません。
 法然はあるとき、経堂の中で善導『観経疏』の「一心に専ら弥陀の名号を念じて、行住坐臥、時節の久遠を問わず、念々に捨てざるもの、これを正定の業と名づく。かの仏の願に順ずるが故に」という一文に出遇い、そのとき本願を受け渡されたのでした。この瞬間に本願はリレーされた。この一瞬に永遠が輝いたのです。ここにしか永遠はありません。


唯はひとりといふ [『唯信鈔文意』を読む(その6)]

(6)唯はひとりといふ
 
 もう一度『唯信鈔文意』冒頭の一文を読んでいただきたいのですが(1)、親鸞は『唯信鈔』というタイトルの「唯」の意味について、まず「このことひとつ」ということを上げ、次いで「ひとりといふこころ」を上げます。「唯信」ということばから、「信ということひとつだけ」ということにとどまらず、「ただひとり信じる」という意味を取り出してくるところに親鸞らしい眼光を感じます。
 とは言うものの「また唯はひとりといふこころなり」について、それ以上の解説をしてくれるわけではないのですが、そう言及せざるをえなかった親鸞の気持ちに寄りそいたいと思います。「ひとり」というのは心細いものです。みんなが信じるから、自分も安心して信じるというのが普通でしょう。ところが親鸞は「ひとり」信じるところに意味を見いだしてくるのです。
 すぐ頭に浮かぶのは『歎異抄』後序の「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり」という有名なことばです。弥陀の本願が「みんな」に向けられているのは言うまでもありませんが、それが親鸞ひとりに向けられているところに信の本質があるということです。
 しかしそれはどういうことでしょう。「みんなのため」と「親鸞一人がため」とはどういう関係にあるのか。前に「永遠といま」について考えたことがあります。一見、いまの問題と関係がないように思えますが、実は深く結びついていますので、改めて思いを致してみたい。
 永遠といまは対立概念です。あるもの(例えば美しさ)が永遠に変らないのと、いまのこの一瞬に輝くのとは対極にあります。そして、この世に存在するもので、永遠に変らないものなど何一つありません。すべて遅かれ早かれ変化していく。これが仏教の無常ということであるのは言うまでもありません。