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届かなければ存在しない [『唯信鈔文意』を読む(その76)]

(15)届かなければ存在しない

 問題は後半です。「法蔵菩薩の誓願は十劫の昔に成就したのだから、念仏も信心も要らない、何をしようが、何をしまいが関係ない」ということにはならないのです。弥陀の本願があって、みんな浄土へ帰ることができるとしても、それを受けとる人がいなければ、本願は存在しないということです。親がどんな願いをもっていても、それが子に届かなければ、そもそも願いはありません。
 ぼくの妻は短歌の会に所属していて、例会に参加しては互いの歌を評価しあっているのですが、ときどきこんなふうにこぼします、「どんなに必死な思いで詠っているのか、誰も分かってくれない」と。ぼくは、こんなふうに言うのは酷かなと思いながら、しかし言います、「どんな必死の思いも、それが誰かに伝わらなければ、もともと歌の中になかったということだよ」と。
 誰かに届いてはじめて存在するということ。この「誰かに届く」というのが「誰かが信じる」ということに他なりません。ですから「本願は十劫の昔に成就した」ということは「その本願がいまここに届いた」ということであり、信心がなくては本願は存在しないのです。
 信心は往生の条件ではありません。弥陀の本願は条件をつけなければならないようなけちくさいものではありません。一人の例外もなく無条件で浄土へ迎えてくれるのです。しかし、いかにそうであっても、その本願に気づかない人には、本願はどこにも存在しません。ですから、その人にとって、浄土へ迎えてもらえるなどというのは馬の耳に念仏でしかありません。
 信心などなくても往生できるのです。でも、信心がないということは、そのことに気づいていないということです。

              (第5回 完)

「往生の因は信心」とは [『唯信鈔文意』を読む(その75)]

(14)「往生の因は信心」とは

 「正信偈」にも「(往生の)正定の因はただ信心なり」とあります。聖覚(そして法然)は「ただ弥陀の名号を称える」ことで往生できるとしますが、親鸞はそれに替えて「ただ本願を信じる」ことで往生できるとしたのでしょうか。往生の因は念仏ではなく信心であると。
 だとしますと、またしても「えらばずきらはず」の看板に偽りありということになります。弥陀は往生の因として信心を選んでいるということですから。それをわれらの側から言いますと、往生するためには信心しなければならないということで、裏返せば、信心のないものは往生できないということになります。
 どんなことであれ往生に条件がつきますと、もう弥陀の本願ではなくなるのではないでしょうか。しかし、こんなふうに言いますと、信心がなければ往生できないのは当たり前じゃないかというお叱りが飛んできそうです。信心がなくても往生できるなんて聞いたことがないと。
 「法蔵菩薩の誓願は十劫の昔に成就したのだから、一切衆生の往生はもうすでに約束されている、だから念仏も信心も要らない、何をしようが、何をしまいが関係ない」とする考えを真宗では「法体(ほったい)づのり」とか「無帰命安心」とか「十劫安心」などと呼び、異安心(異端)として退けます。
 ことは微妙だと言わなければなりません。
 前半の「法蔵菩薩の誓願は十劫の昔に成就したのだから、一切衆生の往生はもうすでに約束されている」は間違っていないでしょう。一人の例外もなく、みんな浄土へ帰ることができるのです。ただの一人でも(ヒトラーでも、ポルポトでも!)帰れない人をつくれば、その時点で弥陀の本願は弥陀の本願でなくなります。
 しかし。


「いる」ことはそのまま受け入れられている [『唯信鈔文意』を読む(その74)]

(13)「いる」ことはそのまま受け入れられている

 「童謡はどんな受けとり方をされてもいいのだが、その歌がうけとってもらいたがっているようにうけとってほしい。たぶんこういう風にうけとってもらいたがってる、というのはあります。詩人の吉野弘さんの解釈が、それに一番近かった。吉野さんは、『お鼻が長いのね』を、悪口として言っているように解釈されています。
 私のはもっと積極的で、ゾウがそれを『わるくち』と受けとるのが当然、という考えです。もし世界にゾウがたったひとりでいて、お前は片輪だと言われたらしょげたでしょう。でも、一番好きなかあさんも長いのよと誇りを持って言えるのは、ゾウがゾウとして生かされていることがすばらしいと思ってるから」。
 ぞうさんがぞうさんとしてここに「いる」ことは、もはや「えらばずきらはず」、ただ受けいれるしかありません。そしてそれができるのも、ぞうさんがぞうさんとしてここに「いる」ことが「えらばれず、きらはれず」に、そのまま受け入れられているからに他なりません。
 弥陀は「えらばずきらはず」、「すべてみな浄土へむかへかへらしむ」と捉えるのが親鸞だと述べてきました。ですから「ただ名号を称える」ことも「浄土へむかへかへらしむ」ための条件ではありません。たとえ名号を称えなくても浄土へ迎えてもらえるのです。
 ところが親鸞は同時にこうも言います、「真実信心をうれば実報土にむまる」と。これはどういうことでしょう。弥陀は「ただ本願を信じる」ものだけを浄土へ迎えようということでしょうか。他は往生の条件とならないが、「ただ本願を信じる」ことだけは例外だと言っているのでしょうか。


「いる」ことはそのまま受け入れるしかない [『唯信鈔文意』を読む(その73)]

(12)「いる」ことはそのまま受け入れるしかない

 いまここに生きていることを「する」ことと了解しますと、それを「ありのままに受け入れる」ことはできません。貧窮に苦しむ人は、少しでも生活にゆとりができるようにしたいと思うでしょうし、下智を恥じる人は、少しでもものを知ろうと努力し、破戒を慙愧する人は、少しでも持戒の人に近づけるよう精進するべきです。
 しかし、どんなふうであれ、いまここに生きて「いる」ことには「これを取り、あれを捨てる」という選択の余地がありません。ただそのまま受け入れるしかない。
 もうすでにここに生きて「いる」ことは選ぶ余地がないと言いますと、そんなことはないだろう、生きて「いる」ことを拒否するという選択があるじゃないかと反論が返ってくるかもしれません。なるほど毎年多くの人がみずからいのちを絶ってこの世から去っていきます。
 でも、それはこれからも生き続けることを拒否しているのであって、もうすでにここに生きて「いる」ことを拒否しているのではありません。もうすでにここに「いる」ことは逆立ちしても拒否できません。そのことの上に、すべてが成り立っているのですから。たとえこれから生き続けることを拒否するとしても、それもここに「いる」からこそ可能なのです。
 「いる」ことは「そのまま受け入れる」しかないということについて、もう少し考え続けたいと思います。
 『まどさん』というとてもいい本があります。童謡「サッちゃん」の作詞家・阪田寛夫が「ぞうさん」の作詞家・まどみちお(昨年、104歳で亡くなりました)について書いた本です。その中に「ぞうさん」についてのまどみちお自身のことばが紹介されています。


「する」ことと「いる」こと [『唯信鈔文意』を読む(その72)]

(11)「する」ことと「いる」こと

 弥陀が往生の因として称名を選んだということは、われらは行として称名を選ばなければならないということです。他の行ではなく称名という行を選ぶことで往生できる。実に分かりやすいですが、さてしかしそうしますと、称名を選ばないものは往生できないということになります。
 そりゃーそうだ、弥陀が折角選んでくださった称名を選ばないというのだから、往生できなくて当然だ、と言うでしょうか。しかし親鸞はそうは言いません、「総迎来はすべてみな浄土へむかへかへらしむといへるなり」と言うのです。弥陀は徹底して「えらばずきらはず」でなければなりません。そうでなければもう弥陀ではない。
 それをわれらの側から言いますと、行として何も選ばないということです。が、しかしこれが躓きの石となります。
 先ほど言いましたように、何も選ばないということが考えられないからです。何も選ばないということは何もしないということ、もう死んでしまったように思えるのです。生きることは「する」こと埋め尽くされ、「する」ことは「選ぶ」ことに他ならないとしますと、そうなります。
 でも生きることには「する」こととは位相の異なるもうひとつの側面があります、「いる」ことです。
 もうすでにここに生きて「いる」こと。これは「選ぶ」余地がありません、ただ受け入れるしかない。行として何も選ばないと言いましたのは、「いる」ことをそのまま受け入れるということです。「貧窮と富貴とをえらばず」、「下智と高才とをえらばず」、「多聞と浄戒をたもてるとをえらばず」、「破戒と罪根のふかきとをえらばず」、自分の「いる」ことをありのままに受け入れる。


選ぶということ(つづき) [『唯信鈔文意』を読む(その71)]

(10)選ぶということ(つづき)

 あることを「する」ということは、他の何かをしないということで、そこにすでに選択があります。そして選択したことを「する」に当たって、細々したことを次々に選んでいかなければなりません。それは車を運転することを考えればはっきりします。
 まずどこへ行くかを選ばなければなりません。それが決まって、ガレージから右折するか左折するかが決まります。さて左折するとして、次の交差点をどちらに行くかを選ばなければならず…、というように「する」ことは「選ぶ」ことでくまなく埋め尽くされています。
 このように見てきますと、「あれか、これか」を選ばないなどということはありえないと言えます。禁固刑で牢屋に閉じ込められたとしましても、寝返りを打つぐらいはできるでしょうし、頭の中でものを考えたり想像したりすることはできます。そしてそれはやはり「選ぶ」ことです。
 人を選ぶことについても、人を外見で判断してはいけないと言われますが、それは人を選んじゃいけないということではなく、その人の本質をよく見きわめて選びなさいということです。ぼくらは「この人を取り、あの人を捨てる」という取捨選択を日常的にしているのです。
 弥陀はしかし人を選ばないはずです。富貴の人を取り、貧窮の人を捨てるなどということはありません。高才の人を取り、下智の人を捨てるなどということもありません。さらに持戒の人を取り、破戒の人を捨てることもありません。ここまではいい。問題はこの次です。
 弥陀はどんな人も選ばない、「ただ」名号を称えさえすれば、と続けますと、やはり「この人を取り、あの人を捨てる」ことになってしまいます。「名号を称える人を取り、称えない人は捨てる」というように。これではぼくらと変わりません。選び方が違うだけで、人を選ぶことにおいては何も違わない。

選ぶということ [『唯信鈔文意』を読む(その70)]

(9)選ぶということ

 『選択集』のもうひとつの有名な「選択」を上げておきましょう。「それ速やかに生死を離れむと欲(おも)はば、二種の勝法の中に、しばらく聖道門を閣(さしお)いて、浄土門に選入すべし。浄土門に入らむと欲はば、正雑二行の中に、しばらくもろもろの雑行を抛(なげす)てて、選じてまさに正行に帰すべし。正行を脩せむと欲はば、正助二業の中に、なほし助業を傍らにして、選じてまさに正定を専らにすべし。正定の業とは即ちこれ仏名を称するなり。み名を称すれば、必ず生ずることを得。仏の本願によるが故なり」。
 三選の文と呼ばれ、よく知られている文章ですが、ここでも決然と選ばなければならないとされます。
 さて親鸞の場合はと言いますと、「不簡(えらばず)」は文字通り「えらばずきらはず」ということです。「すべてよきひと、あしきひと、たふときひと、いやしきひとを、無碍光仏の御ちかひにはきらはずえらばれず、これをみちびきたまふ」とありますように、「あれを捨て、これを取る」ではなく、「あれも、これも」みな「きらはずえらばず」ということです。
 ここに親鸞の真骨頂があります。普通は、選り好みしないとは言っても、どこかで選択をしているのがわれらです。そうしたわが身からおしはかって、弥陀の本願といえども「あれも、これも」みな一律にということはないだろう、やはり「あれを捨て、これを取る」というものだろうと考えてしまいます。
 「選ぶ」ということについて少し考えてみましょう。ぼくらが何をするにせよ、「する」ということは、取りも直さず「選ぶ」ということです。


法然の『選択本願念仏集』 [『唯信鈔文意』を読む(その69)]

(8)法然の『選択本願念仏集』
 
 ここで「不簡云々」という言い回しが四回繰り返されます。「不簡貧窮将富貴(ふけんびんぐしょうふき)」、「不簡下智與高才(ふけんげちよこうさい)」、「不簡多聞持浄戒(ふけんたもんじじょうかい)」、「不簡破戒罪根深(ふけんはかいざいこんじん)」の四つですが、この不簡とは「えらばず」で、「貧窮と富貴とをえらばず」、「下智と高才とをえらばず」、「多聞と浄戒をたもてるとをえらばず」、「破戒と罪根のふかきとをえらばず」ということです。
 これをどう理解するか。ここでも聖覚的なもの(法然的なもの)と親鸞的なものとの違いが滲み出てきていると言わなければなりません。
 この「不簡云々」からすぐ頭に浮かぶのが『選択本願念仏集』の次のくだりです、「もしそれ造像起塔(ぞうぞうきとう)をもって本願とせば、貧窮困乏(びんぐこんぼう)の類(たぐい)は定(さだ)んで往生の望を絶たむ。しかも富貴(ふき)の者は少なく、貧賎(ひんせん)の者は甚だ多し。もし智慧高才をもって本願とせば、愚鈍下智の者は定んで往生の望を絶たむ。しかも智慧の者は少なく、愚痴の者は甚だ多し云々」。
 法然はこう述べたすぐ後に、いまの慈愍三蔵の文を引用しているのですが、聖覚もこの法然の了解を下敷きにしているに違いありません。つまり、往生の因として「富貴」や「高才」はもとより、「多聞」や「持戒」を選べば、衆生の多くは「往生の望を絶」つであろうから、そのようなものは「えらばず」、ただ「弥陀の名号を称える」ことを選ばれたということです。
 法然は「選択とは、即ちこれ取捨の義なり」と言います。これを取り、あれを捨てるということです。ここでは富貴、高才、多聞等々を捨て、ただ称名を取るということ、これが選択ということです。としますと、「不簡(えらばず)」とは言うものの、最終的に称名を選んでいるということです。


本文9 [『唯信鈔文意』を読む(その68)]

(7)本文9

 第2段です。少し長いですが、一気に読みましょう。

 「不簡貧窮将富貴(ふけんびんぐしょうふき)」といふは、不簡はえらばずきらはずといふ。貧窮はまづしくたしなきものなり。将はまさにといふ、もてといふ、ゐてゆくといふ。富貴はとめるひと、よきひとといふ。これらをまさにもてえらばずきらはず浄土へゐてゆくとなり。「不簡下智與高才(ふけんげちよこうさい)」といふは、下智は智慧あさくせばくすくなきものとなり。高才は才学ひろきもの。これらをえらばずきらはずとなり。「不簡多聞持浄戒(ふけんたもんじじょうかい)」といふは、多聞は聖教をひろくおほくきき信ずるなり。持はたもつといふ、たもつといふはならいまなぶことをうしなわずちらさぬなり。浄戒は大小乗のもろもろの戒行、五戒、八戒、十善戒、小乗の具足衆戒、三千の威儀、六万の斎行(さいぎょう)、梵網(ぼんもう)の五十八戒、大乗一心金剛法戒、三聚浄戒(さんじゅじょうかい)、大乗の具足戒等、すべて道俗の戒品、これらをたもつを持といふ。かやうのさまざまの戒品をたもてるいみじきひとびとも、他力真実の信心をえてのちに真実報土には往生をとぐるなり。みづからのおのおのの戒善、おのおのの自力の信、自力の善にては、実報土にはむまれずとなり。「不簡破戒罪根深(ふけんはかいざいこんじん)」といふは、破戒はかみにあらわすところのよろづの道俗の戒品をうけて、やぶりすてたるもの、これらをきらはずとなり。罪根深といふは、十悪五逆の悪人、謗法闡提(ほうぼうせんだい)の罪人、おほよそ善根すくなきもの、悪業おほきもの、善心あさきもの、悪心ふかきもの、かやうのあさましきさまざまのつみふかきひとを深といふ、ふかしといふことばなり。すべてよきひと、あしきひと、たふときひと、いやしきひとを、無碍光仏(むげこうぶつ)の御ちかひにはきらはずえらばれず、これをみちびきたまふをさきとしむねとするなり。真実信心をうれば実報土にむまるとおしえたまへるを浄土真宗の正意とすとしるべしとなり。総迎来(そうこうらい)はすべてみな浄土へむかへかへらしむといへるなり。

 (現代語訳) 次の「貧窮と富貴とを簡(えら)ばず」ですが、「不簡」とは、選ばない、嫌わないということです。「貧窮」は、貧しく困窮しているもののことです。「将」は、「まさに」ということ、「もって」ということ、「伴いゆく」ということです。「富貴」は、富む人、尊い人ということです。これらを選ばず、嫌わず、浄土へ伴いゆくというのです。「下智と高才とを簡ばず」の「下智」というのは、智慧が浅く狭く少ないものということです。「高才」は、才能や学問が広いものです。これらを選ばず、嫌わないということです。「多聞と浄戒を持(たも)てるとを簡ばず」の「多聞」とは、聖教を広く多く聞き信じているということです。「持」は、保つということ、保つということは、習い学んだことを失ったり散らかしてしまったりしないということです。「浄戒」とは、大乗小乗のさまざまな戒行で、五戒、八戒、十善戒、小乗の具足衆戒、三千の威儀、六万の斎行、梵網経の五十八戒、大乗一心金剛法戒、三聚浄戒、大乗の具足戒等を言い、これらすべての僧俗の戒律を保つことを「持」と言います。このようにさまざまな戒律を保つ優れた人々も、他力真実の信心を得てはじめて真実の浄土へ往生できるのです。自らのそれぞれの戒行やそれぞれの自力の信心、自力の善行では、真実の浄土へは往生できないということです。「破戒と罪根の深きとを簡ばず」の「破戒」とは、すぐ前に上げましたすべての戒律を破り捨てたもので、そういうものを嫌わないということです。「罪根深」というのは、十悪五逆の悪人や法を謗り、悟りを求めないような罪人で、およそ善根が少なく、悪業が多いもの、善心が浅く、悪心が深いもの、そのような浅ましく罪深い人を「深」といい、ふかいということばです。無碍光仏のお誓いは全ての善い人、悪い人、尊い人、卑しい人を嫌わず選ばず、これを導こうとするのを先とし旨とするということです。真実の信心を得れば真実の浄土へ往生できると教えてくださるのが浄土真宗の正意と知るべきだというのです。「総迎来」は、全ての人をみな浄土へ迎え帰らせてあげようということです。


本願をつねにおもひいづる [『唯信鈔文意』を読む(その67)]

(6)本願をつねにおもひいづる

 「聞名念我」の「聞名」は文字通り名号を聞くということです。名号とは本願に他なりませんから、それは弥陀の本願を聞くということです。「帰っておいで」の声を聞く。では「念我」とは何か。
 聖覚はそれを「称名念仏」だと理解しているに違いありません。聖覚がここで慈愍三蔵のこの文を引いているのは、第十八願の「乃至十念」のことを言おうとしてのことです。たったの十回でも「南無阿弥陀仏」と称えれば漏らさず浄土へ往生させようという本願の趣旨を明らかにしようとこの文を引用しているのですから、聖覚にとって「念我」が「称名念仏」であるのは言うまでもないでしょう。
 ところが、またしても親鸞は違うのです。「念我」とは「憶念」であり、それは「本願をつねにおもひいづるこころのたえぬ」ことだと言います。「聞名」は本願を聞くことであり、「念我」は本願をこころに抱きつづけることだと。あるときふと「帰っておいで」の声がして、そしてそれをずっとこころの中であたためつづけるということ。
 「聞名念我」とはただ名号を受け取ること、と言うとき、「そうか、名号をうまく受け取ることができる人とできない人に分かれるのだ」と考えてしまいますと、そこに「わが手柄」が出てしまいます。名号を受け取ることは名号に何かをつけ加えることではありません、あくまで往生の因は向こうからやってくるのです。
 ではどうして名号を受け取ることができる人とできない人がいるのか。この問いには残念ながら答えるすべがありません。どういうわけか、ある人は受け取れ、どういうわけか、ある人は受け取れない。だから受け取れた人は「あひがたくしていまあふことをえたり、ききがたくしてすでにきくことをえたり」(『教行信証』序)と喜ぶのです。では受け取れない人は?きっと何とも思っていないでしょう。誰かから「ぼくは本願を受け取ったよ」と聞かされても、「何のこと?」と、どこ吹く風だろうと思います。