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本文21 [『唯信鈔文意』を読む(その166)]

                第12回

(1)本文21

 「汝若不能念(にょにゃくふのうねん)」といふは、五逆十悪の罪人、不浄説法のもの、やまう(ひ)のくるしみにとぢられて、こころに弥陀を念じたてまつらずば、ただくちに南無阿弥陀仏ととなえよとすすめたまへる御のりなり。これは称名を本願とちかひたまへることをあらわさむとなり。「應称無量寿仏」とのべたまへるはこのこころなり。應称はとなふべしとなり。「具足十念、称南無無量寿仏、称仏名故、於念念中、除八十億劫、生死之罪」といふは、五逆の罪人はそのみにつみをもてること、と(十)八十億劫のつみをもてるゆへに十念南無阿弥陀仏ととなふべしとすすめたまへる御のりなり。一念にと(十)八十億劫のつみをけすまじきにはあらねども、五逆のつみのおもきほどをしらせむがためなり。十念といふは、ただくちに十返をとなふべしとなり。しかれば選択本願には「若我成仏、十方衆生、称我名号、下至十声、若不生者、不取正覚」とまふすは、弥陀の本願は、とこゑまでの衆生、みな往生すとしらせむとおぼして十声をのたまへるなり。念と声とはひとつこころなりとしるべしとなり。念をはなれたる声なし、声をはなれたる念なしとなり。
 この文どものこころはおもうほどはまふさず、よからむひとにたづぬべし。ふかきことはこれにてもおしはかりたまふべし。

 (現代語訳) 「汝若不能念(なんぢもし念ずるあたはずは)」と言いますのは、五逆十悪の罪人や、よからぬ思いを持って教えを説く者、あるいは病の苦しみにある者が、心に弥陀を思うことができなくても、ただ口に南無阿弥陀仏を称えるようすすめることばです。これは称名を本願としてくださったことを言おうとしているのです。「應称無量寿仏(まさに無量寿仏を称すべし)」と言われているのは、そういうことです。「應称」とは、称えなさいということです。「具足十念、称南無無量寿仏、称仏名故、於念念中、除八十億劫、生死之罪(十念を具足して南無無量寿仏と称せしむ。仏名を称するがゆゑに、念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く)」と言いますのは、五逆の罪人はその身に八十億劫の十倍の罪を持っていますから、十度、南無阿弥陀仏と称えなさいとすすめることばです。一度念仏すれば、八十億劫の十倍の罪を消せないことはないでしょうが、このように言うのは、五逆の罪の重さを知らせようとしてのことです。十念と言いますのは、ただ口に十返称えるべしということです。ですから本願に「若我成仏、十方衆生、称我名号、下至十声、若不生者、不取正覚(もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称せん、下十声に至るまで、もし生まれずは正覚を取らじ)」と言われるのは、十回でも称えるものはみな往生できると知らせようとして十声と言われるのです。念と声は同じことです。念をはなれた声はなく、声をはなれた念もありません。
 これらの文の意味を十分に申しのべることはできません。心得のある人に聞いてください。詳しいことは、ここから推し量ってください。

「ありがとう」や「こんにちは」 [『唯信鈔文意』を読む(その165)]

(14)「ありがとう」や「こんにちは」

 しかし、そんな風土はもうなくなってしまった。いや、念仏の風土がまだ息づいている地方がどこかにあるかもしれませんが、それはもう特別無形文化財と言わなければなりません。今や、「ありがとう」と言うところを「南無阿弥陀仏」などと言えば、頭がおかしい人間と見なされかねません。
 しかし、「ありがとう」と言うところを「南無阿弥陀仏」と言うのであれば、逆に「南無阿弥陀仏」と言うところを「ありがとう」と言ってもいいではありませんか。「南無阿弥陀仏」と言うところを「こんにちは」と言ってもいいではありませんか。それが「南無阿弥陀仏」と同じ意味内容であることがはっきりしているならば。
 もう「南無阿弥陀仏」の外形に囚われる必要はないのではないでしょうか。源左に「ようこそ、ようこそ」の念仏があるように、ぼくにはぼくの念仏があっていいと思うのです。それが「南無阿弥陀仏」であることを忘れさえしなければ。
 一念多念に戻りますと、「念仏は一念で足りる」にせよ、「念仏は一念では足りない」にせよ、「念仏すれば救われる」と考えられています。「一念で救われる」か「一念では救われない」かが争われているのです。いずれも根本的な錯誤の中にあると言わなければなりません。
 「念仏すれば救われる」のではなく「もう救われているから念仏する」のです。「帰っておいで」という声が聞こえたから、嬉しくて念仏するのです。「源左、助くる」の声が聞こえたから、嬉しくて「ようこそ、ようこそ」の声が口をついて出てくるのです。
 としますと、念仏が一念だろうが多念だろうが、そんなことはどちらでもいいではありませんか。「そのままで救われている」という声が聞こえて、喜びが腹の底から突き上げてくれば、「南無阿弥陀仏」がおのずと口からもれ出てくるのですから、それは一度でいいとか、何度も称えなくちゃとかいうことはありません。「ただほれぼれと」称えるだけです。

                (第11回 完)

「ナムアミダブツ」はインドのことば [『唯信鈔文意』を読む(その164)]

(13)「ナムアミダブツ」はインドのことば

 「源左、助くる」という声が聞こえて、思わず源左の口からもれた「ようこそ、ようこそ」が他力の念仏です。それは確かに源左の口から出ていますが、源左がそう言おうと思って言ったことばではありません。ふと口をついて出てきたことばです。「源左、助くる」ということばがどこからかやってきて、源左の身体を通り抜け、「ようこそ、ようこそ」ということばとなって出て行ったという感じです。
 「ようこそ、ようこそ」が源左の念仏だとしますと、念仏は何も「南無阿弥陀仏」に限らなくてもいいのではないでしょうか。
 そもそも「ナムアミダブツ」とは古代インドのことばです。その音がそのまま漢字に写し取られて「南無阿弥陀仏」となり、漢訳経典とともにわが国にもたらされた。こんなふうに、よその国のことばが遠い昔にやってきて、いつの間にかそのまま居ついたのです。そのうちに日本の風土に馴染んで、もう根っからの日本語のような顔つきをしています。だからこそ尊いと言うこともできます。
 そのことばが風土に馴染んでいるように、自分の身体にも馴染んでいる人は、それがふと口をついて出てくるでしょう。もう空気のように当たり前になっていれば、意識することなく自然に口からもれることでしょう。ぼくらが思いがけない親切をしてもらって「ありがとう」と言うように、その人なら「南無阿弥陀仏」と言うでしょう。散歩をしていて、向こうからやってくる見知らぬ人がにっこり微笑んでくれたら、ぼくらは思わず「こんにちは」と言いますが、その人なら「南無阿弥陀仏」と言うでしょう。
 そのことばが風土に馴染んでいるということは、「ありがとう」や「こんにちは」の代わりに「南無阿弥陀仏」と言うことが違和感なく受け取られるということです。言う方も自然だし、聞く方も自然です。

念仏できない [『唯信鈔文意』を読む(その163)]

(12)念仏できない

 こんなふうに言われた方がいます、「わたしはお寺で皆さんと一緒に念仏するのは問題なくできるのですが、一人で念仏しようとするとどうにもうまくできないのです」と。その方はこんな短歌を詠まれています。「親鸞に 揺さぶらるるも 南無阿弥陀 声に出でざり 半端者われ」。
 素直に南無阿弥陀仏の声が出てこないのは、やはりまだ「半端者」なんだという感覚に苦しんでおられます。親鸞の言うことに頷くことができたら、おのずと南無阿弥陀仏の声が出てくるはず、そうでないということは半端者だと。
 ここには「念仏するかしないかは決定的に大切なことだ」という抜きがたい思いがあります。もし「念仏すれば往生できる」としますと、念仏できないのは信心が足りないのだ、となります。信心が足りず、その故に念仏できず、その結果往生できない、と自分を責め立てることになるのです。
 でも、「念仏すれば救われる」のでしょうか。そうじゃなくて「もうすでに救われているから念仏する」のではないのでしょうか。
 その方は仏壇を前に「どうして念仏できないのだろう」と悩んでおられます。「念仏しなくちゃ」と思うのに、何かが引っかかって声が素直に出てくれない。「眠らなくちゃ」に似ています。「眠らなくちゃ」と思えば思うほど眠れない。そんなふうに思わなければ、すっと眠れるのに、「眠らなくちゃ」と頑張るものだから余計眠れません。
 同じように「念仏しなくちゃ」にこだわりますと、喉がこわばってますます念仏できません。どうして「念仏しなくちゃ」にこだわるかと言いますと、「ここを先途」と思うからです。ここが勝負の分かれ道で、これですべてが決まると思うからです。しかし、念仏は「念仏しなくちゃ」と思ってするものではありません。それでは自力の念仏です。

聖覚の譬え [『唯信鈔文意』を読む(その162)]

(11)聖覚の譬え

 「これから」往生をめざすというスタンスですと、「一念決定しぬと信じて」とは言うものの、一旦信じたからもうそれでよしということにはならす、信をその都度確かめなければなりません。聖覚の出している譬えで言いますと、「たとへば人ありて、たかききしのしもにありてのぼることあたはざらむに、ちからつよきひと、きしのうへにありてつなをおろして、このつなにとりつかせて、われきしのうえにひきのぼらせむ」と言うとき、そのことばを信じて、綱を手に取ることが信心です。
 この分かりやすい譬えで、「この綱につかまりなさい」ということばに「ありがとうございます、よろしくお願いします」と一旦綱を手にとったとしても、少し引き上げられたところでふと疑いが兆すかもしれません、「ほんとうに上までいけるのだろうか、綱が切れてしまわないだろうか、引き上げてくれる人の力が尽きてしまわないだろうか」などと。そんなとき不安にかられて綱を手放してしまったら元の木阿弥です。「いや、大丈夫だ、上にいる人の言うことを信じよう」と改めて決意することで、なんとか上に登ることができます。疑いが兆し、改めて信じなおす、その繰り返しです。
 こんなふうに信を確かめつつ、その都度「よろしくお願いします」と念じるでしょうから、おのずと「一生おこたりなくまふす」ことになります。これが「これから」往生をめざす姿です。
 では「もうすでに」往生していることに気づくときはどうか。「ああ、ありがたい、救われた」という気持ちが思わず口をついて出ることでしょう。これが「南無阿弥陀仏」に他なりませんが、「もうすでに救われた」という思いは途切れることなくこころの奥底にありますから、「南無阿弥陀仏」と口に出る数が多いか少ないかなんてどちらでもいいことです。

念仏する数は問題ではない [『唯信鈔文意』を読む(その161)]

(10)念仏する数は問題ではない

 もちろん聖覚は法然の教えのつぼをしっかり心得ている人ですから、「徧数をかさねずば往生しがたし」などとは言いません。一念義は誤りで、多念義が正しいというような単純な論は張りません。こう言います、「一念といえるはすでに経の文なり。これを信ぜずば仏語を信ぜざるなり。このゆへに、一念決定しぬと信じて、しかも、一生おこたりなくまふすべきなり」と。
 さすがに一分の隙もないと言わなければなりませんが、しかし基調は「一生おこたりなくまふすべき」にあることは明らかで、「善導和尚はちからのつきざるほどはつねに称念すといへり。これを不信の人とやはせむ(これを不信の人といえるだろうか、いや、いえない)」ということばに聖覚の立場がはっきり出ています。
 さて親鸞ですが、「乃至」ということばに注目し、これは「かみ・しもと、おほき・すくなき・ちかき・とおき・ひさしきおも、みなおさむることば」で、称名の徧数などは問題ではないのだと言います。「乃至十念」とは「多念にとどまるこころをやめ、一念にとどまるこころをとどめむがため」に言われているのだと。
 聖覚もそう言うだろうと思います、「一念か、それとも多念か」ということではないと。しかしそうは言っても、やはり「一生おこたりなくまふすべき」とするのが聖覚です。それに対して親鸞は称名の徧数などまったく問題ではないという立場です。ただ一念でもいいし、一生おこたりなくでもいい、そんなことはことの本質に何の関係もないと。
 この違いはどこからくるのか。やはり「これから」往生をめざすのと、「もうすでに」往生していることに気づくのと、これです。

一念か多念か [『唯信鈔文意』を読む(その160)]

(9)一念か多念か

 聖覚はまず、信心を大切にする人の言うこととして、「往生浄土のみちは信心をさきとす。信心決定しぬるには、あながちに称名を要とせず。『経』にすでに乃至一念ととけり。このゆへに一念にてたれりとす。徧数(へんじゅ)をかさねむとするは、かへりて仏の願を信ぜざるなり」という論すなわち一念義を上げます。
 当時このように説く人たちがひとつの勢力をなしていたと思われます。幸西(こうさい)や行空(ぎょうくう)―いずれも承元の法難で流罪となります―がその代表的な人物です。因みに、『経』に「乃至一念」と説かれているといいますのは、『無量寿経』の「本願成就文」に「信心歓喜 乃至一念」とあるのと、流通分(経の結論部分)に「歓喜踊躍 乃至一念」とあるのを指しています。
 聖覚はこの一念義に対して、次のように、かなりきついことばで論難します、「まづ専修念仏といふて、もろもろの大乗の修行をすてて、つぎに一念の義をたてて、みづから念仏の行をやめつ、まことにこれ魔界たよりをえて、末世の衆生をたぶろかすなり」と。この短い文章に、聖覚の立ち位置がよく現われているような気がします。
 聖覚はこれまでのところで法然の教えを祖述しながら専修念仏の立場を称揚してきたのですが、こころのどこかにわだかまりが残っているような気がしてなりません。「ただ念仏」でなくても、念仏と並べて「もろもろの大乗の修行」、例えば経典の読誦を行うのはべつに悪くないのではないかと。
 そんな思いがあるものですから、「信心決定しぬるには、あながちに称名を要とせず」などという論に対しては「魔界たよりをえて、末世の衆生をたぶろかす」ものと罵りたくなるのではないでしょうか。やはり聖覚は「行の人」だと言わなければなりません。

ないし十念 [『唯信鈔文意』を読む(その159)]

(8)ないし十念
 
 今生の悟りにしても来生の往生にしても、「これから先」に目標を設定して、そこを目指しています。それに対して悪の気づきは「もうすでに」おこっていることですから、ベクトルの向きが逆さまです。だから聖道門にせよ浄土門にせよ、「これから先」を目指している人は、どうしても己の悪に目が向かないのです。
 聖覚が、「いかでかこのみをむかへたまはむ」と疑う人は仏の願力を疑っているのだと言うのを聞きますと、あゝ、この人は「わたし」が悪そのものであることに気づいていないのではないだろうかと思ってしまいます。そしてそれは同時に「わたし」の破れが他力であることにも気づいていないということになります。
 「これから」往生を目指すのと、「もうすでに」往生していることに気づくのと、ここに聖覚的なものと親鸞的なものとの分岐点があります。
 それは第十八願の「ないし十念」をどう理解するかにおいても見過ごせない差異として現われてきます。聖覚がまず取り上げるのは、この十念が「憶念か称名か」という論点です。心の中に仏を思い念ずるのか、それとも口に「南無阿弥陀仏」と称えるのかということです(これは『観経』をどうとらえるかの核心です)。
 聖覚は『観経』の下品下生(げぼんげしょう、人間の品性を9段階に分けたときの最下層)の段に「もし念ずることあたわざれば、まさに無量寿仏を称うべし」とあるのを根拠に、仏の名を称えることだとします。この論点についてはあとで(次回)話題となりますので、そこまでとっておきましょう。
 もうひとつの論点が「一念か多念か」です。

本文20 [『唯信鈔文意』を読む(その158)]

(7)本文20

 「乃至十念若不生者不取正覚(ないしじゅうねん、にゃくふしょうじゃ、ふしゅしょうがく)」といふは、選択本願の文なり。この文のこころは、乃至十念のみな(御名)をとなえむもの、もしわがくににむまれずば、仏にならじとちかひたまへる本願なり。乃至は、かみ・しもと、おほき・すくなき・ちかき・とおき・ひさしきおも、みなおさむることばなり。多念にとどまるこころをやめ、一念にとどまるこころをとどめむがために、法蔵菩薩の願じまします御ちかひなり。
 「非権非実(ひごんひじつ)」といふは、法華宗のおしえなり。浄土真宗のこころにあらず。聖道家のこころなり。かの宗のひとにたづぬべし。

 (現代語訳) 「乃至十念若不生者不取正覚(ないし十念せん、もしむまれずば正覚をとらじ)」と言いますのは、選択本願、第十八願の文です。この文は、たった十回でも念仏を称える者が、もしわたしの国に往生できなければ、仏とはならないとお誓いになった本願です。「乃至」とは、「上」「下」、「多い」「少ない」、「近い」「遠い」、「久しい」など、みなその中に収めていることばです。多念に拘ったり、一念に拘ったりしないようにと、法蔵菩薩が願い誓ってくださったのです。
 「非権非実(権にあらず、実にあらず、方便でも真実でもなく、その中道)」ということばが出てきましたが、これは法華宗(天台宗)の教えです。浄土真宗の教えではありません。聖道門で言われることですから、法華宗の人に尋ねてください。

無我とは他力の気づき [『唯信鈔文意』を読む(その157)]

(6)無我とは他力の気づき

 「わたし」が「わたし」を否定することはできないなら、それを仏の本願力に求めようというのも他力ではありません。仏の本願力に頼るとしても、それは所詮「わたし」が「わたし」を否定しようとしていることに他なりません。「わたし」が仏の本願力を借りて「わたし」を否定しようとしているのですから。
 仏の本願力は「求める」ものではないということ。仏の本願力は、求めもしないのに「与えられている」ものであるということ。これが他力のほんとうの意味です。「わたし」は我執=悪そのものであるということ、これはすでにしてひとつの気づきです。この気づきが求めもしないのに「与えられている」のです。誰も好きこのんで己れの悪を覗きこんだりしません。求めもしないのに、頼んでもいないのに、向こうから気づかされるのです。
 そして、不可思議なるかな、そのとき「わたし」の底が割れて、その深淵に仏の本願力が姿をあらわす。「わたし」を否定することはできません、他力を求めることもできません。でも、求めもしないのに「わたし」の底が割れ、頼んでもいないのに他力が姿を見せているのです。
 ここまできまして、無我とは他力に他ならないことが再確認できます。無我とは「わたし」を否定することではありません。あるときふと「わたし」の底が割れていることに気づく、これが無我です。そしてこれが他力です。どんなときに「わたし」の底が割れていることに気づくかといいますと、「わたし」とは我執=悪であることに気づかされるときです。
 かくして「他力」と「悪」はどちらも気づきとして切っても切り離せない関係にあることが明らかになったと思います。「他力」の気づきが「法の深信」であり、「悪」の気づきが「機の深信」です。この二つはひとつの気づきです。