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事後的ということ [『一念多念文意』を読む(その159)]

(8)事後的ということ

 問題は、誰に命じられているわけでもなく、自分からすすんでしようと思うにもかかわらず、そこに見えない力を感じて「させられている」としか言いようがない場合があるということです。同じようにすすんでしているのに、どうしてあるときは(ボランティアとして被災地に行くときは)「させられている」と感じ、あるときは(コーヒーを飲むときは)感じないのでしょうか。
 見えない力で「させられている」と感じるのは事後的であること、ここにひとつの手がかりがありそうです。
 誰かに命じられて何かを「させられている」場合は、命令は行為に先んじています。ぼくらは通常、命令をはっきり意識しながら命じられたことをします。しかしリュックを担いで被災地に行く人は、現地に着いてしまってから「こさせられた」と感じます。「させられている」ではなく「させられた」と完了形になるのです。
 もし見えない力が普通の命令と同じように行為に先んじて働くのでしたら、どんな場合に「させられている」と感じ、どんな場合はそう感じないかを見分けることができるかもしれません。こういうケースには見えない力が働くようだが、こんなケースでは働かないようだと。しかしその働きが事後的にしか感じられないとしますと、どうしてこの場合は感じ、この場合は感じないのかは答えることはできません。
 これは「くじ引き」に似ています。引いてみて事後的に当たりか外れかが分かるのですから、同じように引いたのに、どうしてこの場合は当たりで、この場合は外れなのかと問われても答えようがありません。もしそれに答えがあるとしますと、そのくじ引きは「イカサマ」であると公言しているようなものです。
 このように、くじ引きで当たりが出るかどうかは不確定ですが、見えない力はくじ引きの当たりよりもっと不確定です。くじ引きは、どう引けば当たりが出るかは不確定ですが、当たりくじがあることは事前に分かっています。もしまったく当たりくじがないとしますと、そのくじ引きは詐欺であると言わなければなりません。ところが、見えない力はそれがあるかどうかも不確定です。

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見えない力に背中を押されて [『一念多念文意』を読む(その158)]

(7)見えない力に背中を押されて

 その話題が出たのは喫茶店コーヒーを飲んでいたときですが、そのような状況で「コーヒーを飲まされている」と言えるか。誰しも不自然だと思います。自分の意思で喫茶店に入り、何を飲もうかと考えてコーヒーを選んだのですから、「コーヒーを飲まされている」はおかしい。
 「生かされている」に真実があるとしますと、「飲まされている」もあっていいような気もするのですが、この表現はどうにもおかしいと思う。イスラム教徒のウエイターがうっかり皿を割ってしまったときに「この皿は神の摂理で割れるようになっていたのだ」と言うのと同じような不自然さです。
 では「させられている」がピタッとくる場合と、どうにも不自然な場合とに、法則的に分けることができるでしょうか。たとえば、自分の意思でそうしようと思うのではなく、誰かに命じられてやる場合は「させられている」が相応しいというように。しかし、自分の意思で喜んでそうしようと思うことでも、「させられている」が相応しいケースがあります。
 たとえば震災のテレビを見て、居ても立ってもいられなくなり、リュックに水の入ったペットボトルをたくさん詰め込んで被災地に向かう人。もちろん自分の意思(ボランティアで)で被災者のために支援活動をしようとしているのですが、しかし何か見えない力で背中を押され「こさせられた」と感じる。
 こうなりますと本人の意思があるかないかは決め手になりません。そもそも、何であれそれを「する」ときには、そこに自分の意思があります。誰かに命じられて「させられている」ことであっても、「そうせざるをえないからしようと思う」という意思があるはずです。つまりどんなこともそれを「する」のは自力であるということです。

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させられている [『一念多念文意』を読む(その157)]

(6)させられている

 ところが、こちらからアクセスしようとしていないのに、いや、そうしようとしていないからこそ、向こうから思いがけなくアクセスしてくることがある。念のためにもう一度言いますが、それは物自体が自動的にことばのフィルターを通して現れてくるということではありません。
 神秘的な知的直感といったものがもしあるとすれば、それはそのようなものでしょうが、残念ながらぼくらにそんな能力はないと言わなければなりません。ぼくらは受けとったさまざまなデータにことばを与えて(ことばの眼鏡を通して)ようやくそれが何であるかを知ることができるだけです。
 としますと、向こうから思いがけなくアクセスしてくるというのは「知る」ということとはまったく別次元のことで、それが「信じる」ということです。
 「知る」ということは「ことばで言い表す」ことですが、「信じる」ことはことばが及びません。これまで見てきましたように、ことばというものは「知る」ためにあるのですから、「信じる」ことに転用しようとしても思うようにはいかないのです。でも何とかしてひとに伝えなければと思ってさまざまな試みがなされてきました。それが古今東西のいろいろな宗教のかたちでしょう。
 さて「知る」ことは「こちらから」であるのに対して、「信じる」ことは「向こうから」をその本質としますので、それを言い表そうとして「させられている」という使役の言い回しがよく使われることになります。もっともポピュラーなのが「生かされている」でしょうか。あるとき何人かで雑談しているとき、この「させられている」という言い回しが話題になり、どんなことにもこの言い回しを使えるだろうかということになりました。

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こちらからアクセスするのと、向こうからアクセスしてくるのと [『一念多念文意』を読む(その156)]

(5)こちらからアクセスするのと、向こうからアクセスしてくるのと

 ぼくらの知識あるいは認識には限界があり、そこを超えて飛翔しようとする理性にはストップをかけなければならない。その限界というのが物自体である。これが『純粋理性批判』の仕事でした。しかしカントがその仕事をしたのは、実は信仰に場所を空けておくためだというのです。
 さてしかし物自体を「知ることはできないが、信じることはできる」ということをどう理解すればいいのでしょう。物自体はことばのフィルターの向こう側にあり、「こころもおよばれず、ことばもたへたり」(『唯信鈔文意』)ですが、しかし向こうから思いがけず姿をあらわすことがあるということに違いありません。
 こちらからアクセスしようとしても何ともなりませんが、向こうからぼくらに直にアクセスしてくるのです。
 ぼくらが何かを知ることも、物自体がことばのフィルターを通してこちらに現われているということですから、向こうからぼくらにアクセスしてくると言えそうですが、しかし大事なことは、そのときぼくらはそれを知ろうとしているということです。知ろうとしていないのに(こちらからアクセスしようとしていなのに)、自動的にことばのフィルターを通してこちらに現われてくることはありません。
 その意味では、「フィルターを通して現われてくる」と言うよりも、「眼鏡をかけて見る」と言った方が適切です。積極的に見ようとしてはじめて眼鏡越しに見えてくるのです。そして見えてくるものはもはや物自体ではありません、ことばのころもでくるまれた現象でしかありません。

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物自体 [『一念多念文意』を読む(その155)]

(4)物自体

 カントはぼくらが世界を捉えようとするとき、必ずあるフィルターを通していると言います。世界を直に見るのではなく、特殊な眼鏡をかけて見ているということです。
 いまはカントの複雑な議論を単純化して、そのフィルターあるいは眼鏡を「ことば」とします。先ほど、あることを知っているというのは、それをことばで説明できることだと言いましたが、ぼくらはことばというフィルターを通すことではじめて世界を捉えることができるということです。
 ぼくらに知られている世界は、ことばのフィルターを通した世界であって、フィルターの向こうにある世界そのものをぼくらは知ることができないのです。フィルターの向こうにある世界そのもの、これがカントのいう物自体です。
 ぼくらは物自体にはアクセスできません。そうしようとするところに、古来おおくの哲学者たちを悩ませてきた形而上学的難問が生まれてくるとカントは言います。
 たとえば世界に始まりがあるかどうかという議論。現代物理学はビッグバンによって宇宙が生まれたと言います。もしこの説がビッグバンによって世界そのものが、したがって時間も生まれたということでしたら、それは物自体にアクセスしようとしていると言わざるをえません。
 ぼくらが知りうる世界は、ことばのフィルターを通した世界だけで、そのフィルターには時間ということばも含まれています。フィルターの向こうにある世界そのものについては、もともとぼくらの認識能力を超えていることですから、不毛な議論になるとを言わざるをえません。
 さてそのカントがこんなことを言っています、「だから私は、信仰を容れる場所を得るために知識を除かねばならなかった」と。

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知らないが信じるということ [『一念多念文意』を読む(その154)]

(3)知らないが信じるということ

 ものごとはそれを知っているか、それとも知らないかのどちらかで、知らないけれど信じるということはなくなったということ。
 あることを知っているというのは、それについて合理的に説明できるということに他なりません。先生が「これを知っている人は」と尋ねますと、生徒たちは「ハイ、ハイ」と元気よく手をあげますが、先生から「ではきみ、これについて知っていることを言ってみてください」と言われると、途端に口ごもる。知っているつもりだったのですが、いざことばにしようとするとうまく言えないのです。よくある光景ですが、さて、この生徒は「知っている」といえるでしょうか。これで分かりますように、知っていることは、程度の差はあれ、ことばで説明できなければなりなせん。
 さて、うまくことばにできない、したがって知っているとは言えないけれども、でも真実に違いないと思えることはないでしょうか。
 それは、いまのところうまく言えないけれど、理解が進めば合理的に説明できるようになるということではありません。そんなことはいくらでもあるでしょう。科学者たちは、未知の領域、したがってまだうまく説明できない領域にことばを届けようと日々努力をしているわけです。いま言っているのはそういうことではなくて、知ろうとしてもとうてい知ることはできないが、でも真実と思えることがあるのではないかということです。いまのところことばが届いていないのではなく、原理的にことばが届かない領域があるのではないかということ。
 カントはその領域のことを「物自体」とよびました。横道にそれるようですが、少し考えてみましょう。

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信知するということ [『一念多念文意』を読む(その153)]

(2)信知するということ

 隆寛は『法事讃』の「上尽一形至十念三念五念」の文を引いたあと、同じ善導の『往生礼讃』から「今信知弥陀本弘誓願、及称名号下至十声一声等定得往生、乃至一念無有疑心(いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし)」と、「若七日及一日下至十声乃至一声一念等、必得往生(もし七日及び一日、下十声乃至一声一念等に至るまで、必ず往生を得)」を引いています。
 そして、「これらの文は、たしかに一念多念なか(仲)あしかるべからず」ということを教えてくださっているのだから、「ゆめゆめ偏執すべからざること(どちらかにとらわれることのないよう)」と述べています。親鸞はここでこのふたつの文について解説をしているのです。
 ここで親鸞はまず「信知」ということばに反応しています。信じることと知ることが一体となったことばですが、近代的な感覚ではこの二つはかなり違います。そもそもぼくらにとって「信じる」ということばはかなり縁の薄いものになってしまいました。「あの人は信じられる」とか「明日を信じよう」とは言いますが、「ぼくはこの考えを信じる」というようにはあまり言わなくなりました。否定的には言うでしょう、「あの考えは信じられない」と。でも積極的に何かを信じることは少なくなったのではないでしょうか。
 合理的に説明できるかどうか、できるものは知識のなかに取り入れ、できないものは排除するという姿勢が強くなったということです。
 この姿勢が近代を貫いているのは言うまでもありません。ことばでうまく言い表せないけれども、でも大事なことと思えるから、とりあえずこころの中にしまっておこうということが少なくなってしまいました。ことばで言い表せず合理的に説明できないようなものは幻にすぎないとして、あっさり切り捨てられるようになったのです。

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本文21 [『一念多念文意』を読む(その152)]

        第11回 一念・多念のあらそひあるまじき

(1)本文21

 「今信知弥陀本弘誓願(こんしんちみだほんぐぜいがん)、及称名号(ぎゅうしょうみょうごう)」といふは、如来のちかひを信知すとまふすこころなり。「信」といふは、金剛心なり。「知」といふは、しるといふ。煩悩悪業の衆生をみちびきたまふと、しるなり。また、「知」といふは、観なり。こころにうかべおもふを観といふ。こころにうかべしるを知といふなり。「及称名号」といふは、「及」は、およぶといふはかねたるこころなり。「称」は、御なをとなふるとなり。また「称」は、はかりといふこころなり。はかりといふは、もののほどをさだむることなり。名号を称すること、とこゑ・ひとこゑ、きくひと、うたがふこころ一念もなければ、実報土へむまるとまふすこころなり。また『阿弥陀経』の、七日もしくは一日、名号をとなふべし、となり。

 (現代語訳) 善導の『往生礼讃』に「今信知弥陀本弘誓願、及称名号…(いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声に及ぶまで、さだめて往生をうと信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし)」とありますのは、如来の誓いを信知するということです。「信」とは、金剛のような心のことです。「知」とは、しるということ。煩悩をもち、悪業を重ねている衆生を導き救ってくださると知ることです。また「知」とは、観ということです。心に浮かべて思うことを観といいます。心に浮かべて知ることを「知」と言うのです。「及称名号」と言いますのは、「及」は「およぶ」ということ、兼ねているという意味です。「称」は、御名を称えることです。また「称」は、「はかる」ということ。「はかる」と言いますのは、もののほどを定めることです。名号を称えるのが十声、一声であっても、名号を聞く人に疑う心が一念もありませんから、真実の浄土へ往生できるということです。また「もし七日及び一日、下十声乃至一声一念等に至るまで、必ず往生を得」の文については、『阿弥陀経』に「七日もしくは一日名号を称えなさい」と説いてあります。

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いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ [『一念多念文意』を読む(その151)]

(14)いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ

 もう一度おたまじゃくしに戻りますと、おたまじゃくしは例外なく蛙になるということは、おたまじゃくしの本質は蛙であるということです。同様に、正定聚の本質は仏であると言えるでしょう。信心のひとはもうすでに仏にひとしいのです。
 とは言うものの、おたまじゃくしはおたまじゃくしで蛙ではありません。われらは凡夫で仏ではありません。親鸞はこう言います、「“凡夫”といふは、無明煩悩、われらがみにみちみちて、欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ、おほくひまなくして、臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえず、たえず」と。
 このひと言にもうグーの音も出ません。
 突然ですが、大平光代さんという方をご存知でしょうか。以前『だから、あなたも生きぬいて』という著書を読み、その何とも壮絶な人生に仰天したことを覚えていますが、その方が望まれて大阪市の助役として働いたときのことをこんなふうに述懐されています。
 「弁護士になってからは、いろいろな相談を受けていたんですけど、ひとりひとりを相手にしてもたかが知れている。助役のお話をいただいたときに、もっと広い範囲でお役に立てるかと思ってお受けしたんです。大阪の人たちに“大阪に住んでてほんとによかったな”と言ってもらえるような街にしたかった。でも、よくよく考えると、ほんとうは自分が人からよく見られたいだけやったんじゃないか…。大阪の人たちのためと言いながら、ほんとうは自分のためにやっていたことなんだ。こんなふうに思ったときに、『歎異抄』に書かれている“煩悩具足の凡夫”とは、自分のことだったという自覚がはじめてできたんです。」(『この世を仏教で生きる』)
 いっぱしの人間という顔をしているが、ほんまを言うと、人からほめてもらいたいだけやないか、ニセモノやないか、と思う。正定聚であることに気づかせてもらえば、本質的にはもう仏にひとしいと言うものの、しかしいかんせん「いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ」はこれでもかとやってきます。こうして「水火二河のたとえ」のとおり、「臨終の一念にいたるまで」、「かかるあさましきわれら、願力の白道を一分二分やうやうづつあゆみ」ゆくしかないのです。

                (第10回 完)

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本文20 [『一念多念文意』を読む(その150)]

(13)本文20

 「凡夫」といふは、無明煩悩、われらがみにみちみちて、欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ、おほくひまなくして、臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえず、たえずと、水火二河のたとえにあらわれたり。かかるあさましきわれら、願力の白道を一分二分やうやうづつあゆみゆけば、無碍光仏のひかりの、御こころにおさめとりたまふがゆへに、かならず安楽浄土にいたれば、弥陀如来とおなじく、かの正覚のはなに化生して、大般涅槃のさとりをひらかしむるを、むねとせしむべしとなり。これを、「致使凡夫念即生」とまふすなり。二河のたとえに、一分二分ゆくといふは、一年二年すぎゆくにたとえたるなり。諸仏出世の直説、如来成道の素懐は、凡夫は弥陀の本願を念ぜしめて、即生するをむねとすべしとなり。

 (現代語訳) 「凡夫」というものは、無明の煩悩が満ち満ちて、欲も多く、怒り、腹立ち、嫉み、妬むこころが多くまた絶え間なく押し寄せてきて、臨終の瞬間まで止まることがありませんが、それは水火の二河のたとえにあらわされています。このように浅ましい姿のわれらも、本願力の白道を一歩二歩ようやくの思いで歩んでいきますと、無碍光仏の光の、そのお心におさめとられていますから、必ず安楽浄土に至り、阿弥陀仏と同じように、あの正覚の華に生まれ、無上の悟りをひらくことができるのです。そのことをむねとしなさいと言うのです。それを「凡夫念ずればすなはち生ぜしむることを致す」と言っているのです。二河のたとえで、一歩二歩行くというのは、一年二年と過ぎ行くことをたとえています。諸仏がこの世にお出でになり、釈尊が悟りをひらかれたそもそもの本意は、凡夫が弥陀の本願を信じるようになり、そのままで往生浄土させようとすることにあります。それをしっかり受け取りなさいということです。

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