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退屈きわまりない [『浄土和讃』を読む(その65)]

(3)退屈きわまりない

 経典が描く浄土のありさまは、どうしてこうもリアリティがなく、退屈きわまりないのだろうと述べましたが、われらの想像力は所詮その程度のものだと言わんとしているのではないでしょうか。ぼくらは時間をイメージしようとするとき、どうしてもそれを一本の線として描いてしまうと述べてきました。その線の左側が過去で、その右側にあるのが未来、そしてその接点に現在があるというようにイメージするのです。そしてその線は、左側にも右側にも、どこまでも果てしなくのびている。
 浄土の荘厳を考えるときもこれに似ているのではないでしょうか。浄土というのはさぞかし素晴らしく荘厳されているに違いない。ではどれくらい素晴らしいのか。とりあえずぼくらに浮かぶのは、これまでに見たことがあるもっとも美しく心地よい状景でしょう。さてしかし浄土はこんなものではないだろう、もっと素晴らしいに違いないと想像するのですが、その想像は一本の線をどんどん伸ばすようにしか進んでいきません。あるときに見た絶景に別のときに見たこの世のものとも思えないような光景を加えるというように次々と加算していくしかないのです。
 その加算は、たとえば経典における宝樹の記述に見られます。金・銀・瑠璃・玻璃・珊瑚・瑪瑙・硨磲(しゃこ)の七宝の樹が安楽国に満ちているのですが、それだけではなく、たとえば金樹に銀の葉・華・果のものがあったり、銀樹に金の葉・華・果のものがあり、さらには紫金を本とし、白銀を茎とし、瑠璃を枝とし、水晶を小枝とし、珊瑚を葉とし、瑪瑙を果とし、硨磲を実とするものがある。しかも、その組み合わせの異なるものが次々と数え上げられていくのです。これはどこまでも続けられるでしょうが、もう退屈の極みと言わなければなりません。

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とくともつきじとのべたまふ [『浄土和讃』を読む(その64)]

(2)とくともつきじとのべまたふ

 龍樹の「空」を学んだ曇鸞が浄土経典のこうした記述を文字通りに受け取ったとは考えられません。
 この和讃のもとになっている曇鸞の偈を見ますと、こうあります。「安楽の菩薩・声聞の輩(ともがら)、この世界において比方なし。釈迦無碍の大弁才をもつて、もろもろの仮令(たとえ)を設けて少分を示し、最賎の乞人(こつにん)を帝王に並べ、帝王をまた金輪王(転輪聖王)に比ぶ。かくのごとく展転(てんでん)して六天(自在天)に至る。次第してあひ形(あらわ)すことみな始めのごとし。天の色像をもつてかれに喩(たと)ふるに、千万憶倍すともその類にあらず。みなこれ法蔵願力のなせるなり。大心力を稽首し頂礼したてまつる」と。
 曇鸞が注目したのは『無量寿経』の次のくだりです。「たとい、帝王、人中の尊貴にして、形色端正(たんじょう)なりといえども、これを輪転聖王と比ぶれば、甚だ鄙陋(ひる)となす。なおかの乞人の、帝王の辺(ほとり)に在るがごとし」。それに続いて、経はこう説いていきます、しかし輪転聖王といえども、これを忉利天王に比べると、そのありようはもう話にならない。さらに忉利天王も自在天王に比べれば、その差は百千億倍もある。そして安楽国の菩薩はいうと、その自在天王とも比ぶべくもないというのです。
 経典は、このような対比を連ねることによって、浄土のありようはこの娑婆世界のありようとは比較を絶していると説いているに違いありません。曇鸞はそこから、浄土というものは、この世界のありさまをどれほど拡張しようとも、とうてい思いはかることができるような世界ではないと述べているのです。先の和讃に続く次の和讃も、この曇鸞の偈にもとづきこうあります。

 「安楽国土の荘厳は 釈迦無碍のみことにて とくともつきじとのべまたふ 無称仏を帰命せよ」(第28首)。
 「弥陀の浄土のうるわしさ、釈迦の弁舌もってして、どれだけ説くもなおたらず。無称仏にぞ帰命せん」。

 浄土の素晴らしいありさまは、釈迦の弁才をもってしても、ときつくすことはできないというのです。

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天上天下にたぐひなし [『浄土和讃』を読む(その63)]

         第4回 讃阿弥陀仏偈和讃(その3)

(1)天上天下にたぐひなし

 『浄土和讃』は冒頭の冠頭讃2首につづいて、曇鸞の「讃阿弥陀仏偈」をもとにした和讃48首がきます。これまでそのうちの阿弥陀仏を讃える和讃13首、菩薩衆を讃える和讃11首を読んできました。そのあと浄土の素晴らしさ(荘厳)を讃える和讃24首がつづきますが、その第1首。

 「安楽浄土の依正(えしょう)は 法蔵願力のなせるなり 天上天下にたぐひなし 大心力を帰命せよ」(第27首)。
 「弥陀と菩薩とその国土、みな法蔵の願いから。その素晴らしさ比類ない。大心力に帰命せん」。

 依正と言いますのは依正二報のことで、依報と正報の二つの果報をいいます。依報とは安楽国土(宝地、宝池、宝樹、宮殿楼閣など)のこと、正報は阿弥陀仏と菩薩衆のことです。これらの果報はすべて法蔵菩薩の本願の力によるもので、他に比べようもなく素晴らしいと讃えているのです。
 ところで、浄土三部経を読んでいて、いちばん退屈するのが安楽国土の荘厳が説かれる箇所です。『無量寿経』では、たとえば「その国土、七宝のもろもろの樹ありて、あまねく世界に満つ。…また講堂・精舎・宮殿・楼観、みな、七宝をもって荘厳し」というように樹も池も建物もどれほど煌びやかに荘厳されているかが説かれています。そして「目その(妙なる)色を観」るだけでなく、「耳その(妙なる)音を聞き、鼻その香を知り、舌その味を嘗め、身その光を触れ」るかが、これでもかとばかりに出てきます。
 第3回の冒頭で、「弥陀初会の聖衆は 算数のおよぶことぞなき」(第16首)とうたわれていることに、ちっともピンとこないと言いましたが、ここで安楽国土の荘厳がどれほど素晴らしいかと讃えられても、それよりももっと縁遠いことと感じてしまいます。絵空事の最たるものと思えるのです。いったいどうして経典はこのような非現実的な浄土の記述を重ねているのでしょう。安楽国土はこんなに素晴らしいところですから、みなさんそこに生まれることを願いましょう、というのでしょうか。それではあまりにも子供だましと言わなければなりません。

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往生かならずさだまりぬ [『浄土和讃』を読む(その62)]

(26)往生かならずさだまりぬ

 そして「信楽まことにときいたり、一念慶喜する」のです。「帰っておいで」の声が聞こえて、「ああ、うれしや」の思いが膨れあがります。
 ある折に、見知らぬ方の「こんにちは」の声が「南無阿弥陀仏」と聞こえたというぼくの体験をお話しましたら、それは幻聴かもしれないじゃないですか、と言われたことがあります。なるほどそんなふうに思われるかもしれません。下手をすると統合失調症を疑われかねません。でもぼくの<耳>に「南無阿弥陀仏」と聞こえたのではありません、ぼくの<こころ>に「南無阿弥陀仏(帰っておいで)」と聞こえたのです。もしぼくの耳にそう聞こえたとしますと、これは幻聴と言わなければなりません。でも、ぼくの耳には「こんにちは」としか聞こえていません、それがこころの中で「南無阿弥陀仏」と聞こえたような気がしただけです。
 「なんだ、気がしただけか」と言われるかもしれませんが、これがぼくには「なんだ」ではすまないのです。こころのなかに「ああ、うれしや」の思いがあふれるからです。この喜びは予期したものではありません、突然どこかからやってきたのです。ぼくが喜びをゲットしたのではありません、喜びがぼくをゲットしたのです。「他力の真実」というのは、そういうことです。自分でああしよう、こうしようとするのではなく、有無を言わせず喜びに包まれるのです。傍からは「気のせい」と言われるかもしれませんが、ぼくには重たい真実です。
 そしてこれが「一念慶喜するひとは、往生かならずさだまりぬ」ということです。本願成就文には「即得往生(すなはち往生をう)」とありますが、その場で往生が完了するわけではありません。その場で往生への旅がはじまるということ、つまり正定聚としての生活がスタートするということです。正定聚に定まるのは〈いま〉をおいてありません。

               (第3回 完)

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一念慶喜するひとは [『浄土和讃』を読む(その61)]

(25)一念慶喜するひとは

 曽我量深氏の名言に「むかしの本願がいまはじまる」がありますが、「むかしの本願」を知っていることと、それが「いまはじまる」ことはまったく別のことです。
 またぼくのささやかな体験を持ち出しますと、見知らぬ方の「こんにちは」が「南無阿弥陀仏」と聞こえたとき、むかしの本願がいまはじまったのです。「南無阿弥陀仏」とは弥陀の「招喚の勅命」であることは知っていました。それをぼく流に「帰っておいで」の声であると理解していました。でもそれは頭でそのように納得していたに過ぎません。あるとき見知らぬ方の「こんにちは」の声が「南無阿弥陀仏」と聞こえたとき、「帰っておいで」と聞こえたとき、むかしの本願がいまはじまったのです、名号が聞こえたのです。それを何よりはっきり示すのは、わきあがる慶喜です。

 次の和讃もそれをうたいます。

 「若不生者(にゃくふしょうじゃ)のちかいゆゑ 信楽まことにときいたり 一念慶喜するひとは 往生かならずさだまりぬ」(第26首)。
 「若不生者の誓いあり。ゆえに信心おこりきて、一念慶喜するひとは、いま往生がさだまりぬ」。

 「若不生者のちかいゆゑ」とは、本願に「もし生まれずば正覚をとらじ」と誓っていることを指しています。「信楽まことにときいたり」とは、信心の時が来てということ、時が熟してということです。「若不生者のちかい」があるからこそ「信楽まことにときいたり」というこの言い回しには親鸞独特の味わいがあります。
 本願成就文に「至心回向 願生彼国」とありますのを、曇鸞は「回向して生ぜんと願ずれば」とうたっていましたが、親鸞はそれを「至心に回向したまへり。かのくにに生ぜんと願ずれば」と読んでいます。この文は、どう見ても曇鸞のように読むものでしょう。それを親鸞はあえて、弥陀が「至心に回向したまへり」と読んでいるのです。われらが一生懸命に願生するのはその通りですが、実は弥陀がそのように仕向けて下さっているのだというのです。それが「若不生者のちかいゆゑ」ということです。だからこそ「信楽まことにときいた」るのです。

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おほきに所聞を慶喜せん [『浄土和讃』を読む(その60)]

(24)おほきに所聞を慶喜せん

 そのことが次の和讃でうたわれます。

 「十方諸有の衆生は 阿弥陀至徳の御名をきき 真実信心いたりなば おほきに所聞を慶喜(きょうき)せん」(第25首)。
 「生きとし生けるものたちは、南無阿弥陀仏のこえをきき、こころの底に沁みたなら、よろこびおのずとわきあがる」。

 もとの曇鸞の偈は「あらゆるもの阿弥陀の徳号を聞きて 信心歓喜して聞くところを慶び すなはち一念におよぶまで心を至すもの 回向して生ぜんと願ずればみな生ずることを得 ただ五逆と謗正法とを除く ゆゑにわれ頂礼して往生を願ず」とあり、この和讃はその前半をうたい(「聞くところを慶び」まで)、次の和讃が後半をうたいます。そしてこの曇鸞の偈は第18願成就文「あらゆる衆生、その名号をききて信心歓喜せんこと乃至一念せん。至心に回向したまへり。かのくにに生ぜんと願ずれば、すなはち往生をえ、不退転に住す。ただし五逆と誹謗正法とをばのぞく」(親鸞の読み)にもとづいています。
 ここで考えたいのは、「聞くところを慶喜せん」ということです。
 何を聞くかと言えば、もちろん名号、「南無阿弥陀仏」です。ところが世に出まわっている解説書を読んでいますと、しばしば「名号のいわれを聞く」と説明されています。名号を聞くのではなく、そのいわれを聞く、と。「南無阿弥陀仏」の声を聞いて直ちに信心歓喜するというのはいかにも不自然で、そこに込められている「意味」を聞いてはじめて信心歓喜することになるということでしょう。書物を読んだり、住職の話を聞いて、本願・名号のいわれを教えてもらい、「ああ、そういうことか」と納得できて、ようやく信心する運びとなると。しかし実際の信心歓喜とはそういうものでしょうか。
 名号のいわれを聞かせてもらうのと、名号そのものが聞こえてくるのとはまったく異なることです。名号のいわれは頭で理解することですが、名号そのものは「帰っておいで」という声としてドシンと心に届きます。名号のいわれを理解したとしても、名号そのものが心に届いているとは限りませんが、名号そのものが届いているときは、そのいわれはしっくり胸に沁み通ります。

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正定聚に定まるのは<いま> [『浄土和讃』を読む(その59)]

(23)正定聚に定まるのは〈いま〉

 改めて確認しておきますと、正定聚に定まるとは「必ず仏になれると約束されること」ですから、来世において正定聚に定まるということは、来世にその約束をしてもらえるということです。そして、来世にその約束をしてもらえるということは、〈いま〉そのように予期していることに他なりません。さて、よくよく考えてみますと、来世にその約束をしてもらえると〈いま〉予期しているということは、〈いま〉その約束をしてもらえたことに等しいのではないでしょうか。
 正定聚に定まるのが来世であるとみるか〈いま〉とみるかの違いは、つまるところ未来のとらえ方の違いです。
 過去なるものがどこかにあると思うように、未来なるものもどこかにあると思ってしまう。そして過去世(前世)から現在世(現世)を通り未来世(来世)へと移動していくとイメージするのです。これはこれまで何度も繰り返し述べてきたことですが、ぼくらがつい陥ってしまうところですから、何度でも言わなければなりません。未来なるものがどこかにあり、それを予期するのではありません。予期されたことが未来であり、そして予期するのは〈いま〉でしかないのです。
 来世において仏になるだろうと予期する(という言い方がまずければ、「そんな気がする」)のは〈いま〉です。そして確かに来世において仏になれるに違いないと思えるのが「正定聚に定まる」ということです。したがって正定聚に定まるのは〈いま〉しかありません。それが本願に遇うときであり、「念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき」であり、摂取不捨されるときです。

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正定聚とは [『浄土和讃』を読む(その58)]

(22)正定聚とは

 それが次の和讃です。

 「安楽国をねがふひと 正定聚(しょうじょうじゅ)にこそ住すなれ 邪定(じゃじょう)・不定聚(ふじょうじゅ)くにになし 諸仏讃嘆したまへり」(第24首)。
 「安楽国をねがうひと、正定聚にぞさだまりて、邪定・不定聚かげもなし。諸仏弥陀をば讃嘆す」。

 もとの曇鸞の偈は「敢(すす)みてよく安楽国に生ずることを得れば みなことごとく正定聚に住す 邪定・不定その国になし 諸仏ことごとく讃じたまふ、ゆゑに頂礼(ちょうらい)したてまつる」とあります。この偈は第11願成就文「それ衆生ありて、かの国に生ずる者は、みなことごとく正定の聚に住す。ゆゑはいかに。かの仏国の中には、もろもろの邪聚とおよび不定聚なければなり」にもとづいています。正定聚とはかならず仏になれることが約束された者、邪定聚は仏になれない者、不定聚はなれるかなれないか定まっていない者のことです。
 経には「生彼国者」とあり、これは伝統的に「かの国に生ずれば」と読まれ(「者」を「ば」と読んだのです)、正定聚に定まるのは安楽国に生まれてからと理解されてきました。曇鸞も「安楽国に生ずることを得れば(得生安楽国)」と言い、はっきり安楽国に生まれてからととっています。ところが親鸞はそれを明確に〈いま〉と読みます。「生彼国者」を「かの国に生まれんとする者は」と読むのです(『一念多念文意』)。この和讃では「安楽国をねがふひと」が正定聚に定まるとうたっています、〈いま〉今生で安楽国を願う人がすでに正定聚に住すると。
 親鸞の言うように、正定聚に定まるのは〈いま〉でしかない、ということを考えてみたいと思います。
 もし、伝統的な読み方のように、正定聚に定まるのが「安楽国に生ずることを得」た後だとするとどうなるでしょう。それは来世になって正定聚に定まるということですが、これまで述べてきましたように、未来とはどこかにあるわけではありません。それは予期することにおいてしか存在しようがありません。そして予期するのはあくまで〈いま〉です。したがって来世になって正定聚に定まるということは、来世に正定聚に定まると〈いま〉予期しているということに他なりません。

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そんな気がする [『浄土和讃』を読む(その57)]

(21)そんな気がする

 おたまじゃくしはもともと蛙であり、ゆくゆくは蛙になることをぼくらは蛙の観察から知っていますが、ぼくらがもともと平等であり、ゆくゆくはまた平等になるとどうして言えるのでしょう。ぼくらはそのことをどんな意味においても知ることはできません。それを知覚することができないのはもちろん、それを想起することも予期することさえできません。そのための手掛かりが何もないのですから。
 でもそんな気がするのです。
 「おい、おい、また“気がする”かい。想像するだの、気がするだのと、そんな曖昧な話に付き合っていられないよ」という声がします。でも、どうでしょう、いま知覚していること以外は、想起することも予期することもみんな結局のところ「そんな気がする」だけではではないでしょうか。いや、昨日ここにわが家があったのは確かだし、明日もここにあるだろうことは確かだ、と言われるのに反対はしませんが、でもそれも程度の問題でしょう。明日もわが家があるような気がするだけで、その程度がかなり強いということにすぎないのではないでしょうか。今夜、何か天変地異によりわが家が突然消滅するかもしれません。ただ、その確率はきわめて低いというだけのことです。
 ぼくらはもともとは(前世では)平等だったような気がするのだが、どういうわけかこの世に生まれることでいま現に差別に苦しんでいる。でもまたゆくゆくは(来世では)平等になるような気がするのです。そのような気がするのは何の根拠もありませんが、でもそのような気がするのは確かです。見知らぬ方の「こんにちは」が「なむあみだぶつ」と聞こえるのも、そのような気がするだけで、どうしてそんなふうに聞こえるのかと言われても何とも答えようがありません。
 それが「他力の真実」として迫ってくるのです。「摂取不捨された」と感じる。それが「念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき」で、親鸞はそのことを正定聚ということばで説いてくれます。

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顔容端正たぐひなし [『浄土和讃』を読む(その56)]

(20)顔容端正たぐひなし

 先の曇鸞の偈の後半部分を親鸞は次の和讃でこううたいます。

 「顔容端正(げんようたんじょう)たぐひなし 精微妙躯非人天(しょうみみょうくひにんでん) 虚無之身無極体(こむししんむごくたい) 平等力を帰命せよ」(第23首)。
 「菩薩の顔はたぐいなく、すがたのよさも並でない。如来のさとりあらわせり。平等力に帰命せん」。

 「精微妙躯非人天 虚無之身無極体」は曇鸞の偈そのままで、『無量寿経』に「容色微妙にして、天にあらず人にあらず。みな、自然・虚無の身、無極の体を受く」とあるのによっています。自然、虚無、無極はみな涅槃(ニルヴァーナ)の意味にとっていいでしょう。かの土ではみんな涅槃の身ですから、そこに何の差もないということです。
 さて、娑婆では差別に苦しみ、浄土では平等を楽しむ。これをどう理解したらいいでしょう。
 ぼくらはどうしてもこちらに差別の娑婆世界があり、あちらに平等の安楽浄土があるというように思い、そしていのち終えた後、こちらからあちらへ移動するのだとイメージしがちです。空間的に捉えるのです。しかし、繰り返しになりますが(7、8)、娑婆と浄土は地球と月の関係ではなく、現在と過去の関係です。未来は過去の投影に他なりませんから、現在と未来の関係と言っても同じです。現在と過去および未来の関係は線の上に表すことはできません。それでは空間的な関係になってしまう。
 過去は〈いま〉想起するところにしかなく、未来も〈いま〉予期するところにしかありません。過去も未来も〈いま〉しかないのです。
 としますと、ぼくらは〈いま〉差別に苦しみ、そして〈いま〉平等を楽しむということです。ぼくらが〈いま〉差別に苦しんでいるのは紛れもない事実です。しかし〈いま〉平等を楽しむとはどういうことでしょう。それは、もともとはみんな平等であったということです。あるいはゆくゆくは平等になるということです。もともとは平等であり、ゆくゆくはまた平等になるのだとすれば本質的に平等であるということではないでしょうか。
 おたまじゃくしは蛙から生まれましたし、ゆくゆくは蛙になるのですから、どれほど姿かたちは違っても本質的には蛙でしょう。

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