So-net無料ブログ作成

信心歓喜して聞くところを慶ばん [『浄土和讃』を読む(その96)]

(13)信心歓喜して聞くところを慶ばん

 「これから」がそのまま「ただいま」であるというのは「ことばもたへた」不思議の世界ですが、その不思議を何とかしてことばにしようとするのが権智です。『無量寿経』のことばも、曇鸞の偈も、そして親鸞の和讃も仏智の不思議をどうにかしてことばにしようとしているという意味で権智の働きと言えますが、ぼくはそこにさらに屋上屋を架そうとしているというわけです。さて、そんな思いをもちながら、これから「讃阿弥陀仏偈和讃」の最後の2首を味わいたいと思います。

 「信心歓喜慶所聞 乃曁(ないかい、曁は「およぶ」、したがって乃至と同じ意味)一念至心者 南無不可思議光仏 頭面に礼したてまつれ」(第49首)。
 「弥陀の名号きこえきて、こころに沁みてよろこべば、南無阿弥陀仏となえつつ、頭を
けて礼拝す」。

 この和讃のもとになっているのは曇鸞の偈、「あらゆるもの阿弥陀の徳号を聞きて 信心歓喜して聞くところを慶び すなはち一念におよぶまで心を至すもの 回向して生ぜんと願ずればみな生ずることを得」で、これは本願成就文を曇鸞流に詠んだものです。お気づきでしょうか、すでに親鸞はこの偈をもとに「十方諸有の衆生は 阿弥陀至徳の御名をきき 真実信心いたりなば おほきに所聞を慶喜せん」(第25首)、「若不生者のちかいゆゑ 信楽まことにときいたり 一念慶喜するひとは 往生かならずさだまりぬ」(第26首)とうたっていました(第3回の24から26を参照)。
 「讃阿弥陀仏偈和讃」の最後の締めくくりとして、もう一度本願成就文をうたっているのです。親鸞がいかにこの文を大事にしていたかが伺えます。
 ところでこの曇鸞の偈は『信巻』でも引用されているのですが、その読み方がまた親鸞独特です。「あらゆるもの阿弥陀の徳号を聞きて 信心歓喜して聞くところを慶ばんこと、いまし一念に及ぶまでせん。至心のひと回向したまへり。生ぜんと願ずれば、みなゆくことをえしむ」と読んでいます。これは成就文そのものの親鸞流読み方「その名号を聞きて、信心歓喜せんこと、乃至一念せん。至心に回向したまへり」と軌を一にしており、至心は「われら」ではなく「弥陀仏」だとするのです。

タグ:親鸞を読む
nice!(1)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

実智と権智 [『浄土和讃』を読む(その95)]

(12)実智と権智

 ではなぜ阿弥陀仏一仏ではなく、十方三世の諸仏がいるのか。それは、光は一つであり、声は一つであるとはいえ、それを受けとるわれらには、一人ひとり格別の光であり、格別の声であるということです。「五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり」(『歎異抄』後序)で、弥陀の光明と名号は一切衆生のためであるけれども、それを頂くわれらにとって「ひとへに自分一人のため」です。この光は他ならぬこの自分が頂いた光であり、この声は他ならぬこの自分に届いた声です。かくして一仏はおのずから諸仏となる。
 仏には二智、すなわち「実智と権智」があることからも、仏は「ひとつ」であると同時に「無量」であると言うことができます。実智においては「一切は空」ですから、そこにおいてすべては平等であり、何の差別もありません。だから仏に区別があるわけがなく、そもそも仏と衆生の別もありません。しかし権智とは仏が衆生を救うための智ですから、そこではおのずから衆生の抱えている事情に応じてその姿が変らざるをえません。かくして「ひとつ」の仏が「無量」の仏となります。
 実智と権智についてもう少し考えてみたいと思います。
 この間こんなことがありました。講座で「往生は“これから”であるはずなのに、どうして“ただいま”往生を得る(即得往生)ことになるのか」という話をしたのですが、それを聞かれた方が「わたしには“これから”も“ただいま”もありません。そんな区別をしなけれなければいけないことがピンときません」という感想を漏らされました。ぼくはこんなふうに答えました、「あなたはおそらく“これから”がそのまま“ただいま”であるという不思議をすでに味わわれたからそんなふうに思われるのでしょうが、ぼくとしてはそれをただ不思議として終らせるのではなく、その不思議を何とかしてことばにしたいと思うのです」と。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

十方三世の無量慧 [『浄土和讃』を読む(その94)]

(11)十方三世の無量慧

 「讃阿弥陀仏偈和讃」も残すところあと4首となりました。そのうち次の2首は阿弥陀仏と諸仏の関係をうたいます。

 「十方三世の無量慧 おなじく一如に乗じてぞ 二智円満道平等 摂化(せっけ、教化すること)随縁不思議なり」(第47首)。
 「十方三世の諸仏たち、おなじ一如に乗じては、智恵も悟りもひとつにて、有縁の衆生たすけたり」。

 「弥陀の浄土に帰しぬれば すなはち諸仏に帰するなり 一心をもちて一仏を ほむるは無碍人をほむるなり」(第48首)。
 「弥陀の浄土を仰ぐこと、つまり諸仏に帰すること。一心帰命あみだぶつ。一心帰命ほとけたち」。

 もとの曇鸞の偈はこうあります。「十方三世の無量慧 同じく一如に乗じて正覚を号したまふ 二智円満して道平等なり 摂化縁に随ふがゆゑに若干なり われ阿弥陀の浄土に帰するは すなはちこれ諸仏の国に帰命するなり われ一心をもつて一仏を讃ず 願はくは十方無碍人にあまねからん かくのごとき十方無量の仏 ことごとくおのおの心を至して頭面をもつて礼したてまつる」。
 「無量慧」、「無碍人」はいずれも諸仏を指します。十方の諸仏は、みな一如の悟りを得ているのだから平等で、ただ衆生との縁に随って分かれているだけだから、阿弥陀仏に帰命するのは諸仏に帰命することだというのです。「二智」というのは、一切は空であると悟る「実智」と、衆生を救うための方便の智である「権智(ごんち)」のことです。そして「道平等なり」の「道」とは「菩提」つまり悟りのことで、同じ悟りを得ているということです。
 ここであらためて思い起こしたいのは、仏とは光であり声であるということ、つまり形として見えるのではないということです。仏とは、明日を思い煩いながらあくせくしているわれらの姿を浮かび上がらせてくれる光であり、「そのまま生きていていい」と呼びかけてくれる声です。ですから、諸仏とは言っても、あちらに薬師如来がいて、こちらに大日如来がいるというのではありません。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

明日を思い煩う [『浄土和讃』を読む(その93)]

(10)明日を思い煩う

 苦しみの本質は「これから」にあるということを見てきました。「これから」の不安がぼくらを苦しめるということです。身の苦難とは言っても実は心の苦難であるというのはそういうことです。さてでは弥陀の光明と名号がその心の苦難を蕩除してくれるというのはどういうことでしょう。弥陀の光明が感じられ、その名号が聞こえると、心が歓喜し安楽を得るのはどうしてか。
 光明と名号に遇うことで、「これから」の不安がすっかり消えてしまうことはありません。ぼくらが「これから」という時間を手に入れたことに伴い、「これから」の不安もおのずと背負い込むことになったのですから。もし「これから」の不安がきれいに消えたとしますと、それは「これから」という時間をすっかり手放したということです。動物たちと同じ境遇に戻るということです。
 動物たちを見ていて、つくづく彼らは悟っているなあ、と思うことがあります。どんな状況におかれても「明日を思い煩う」ことがないように見えるからです。何とも羨ましいとは思いますが、そのような境遇に戻ることはもはや不可能です。ぼくらは「時間」を手に入れた見返りに、「明日を思い煩う」という病気を背負い込んでしまったのです。では、再度問いましょう、光明と名号に遇うことで何が起こるのか。
 光明と名号に遇うというのは、「明日を思い煩う」という病気を背負いながらあくせく生きていることがそのまま丸ごと肯定されていると感じることです。「そのまま生きていていい」という声を聞くことです。そうしますと、自分がどれほど明日を思い煩いながらあくせく生きているかが光の中にくっきり浮かび上がり、「ああ、これが自分のほんとうの姿なのだ」とあらためて思い知らされます。そして不思議なことに、それだけのことで、あくせくしている心が和らぐのです。
 明日を思い煩うことがなくなるわけではありません。でも、安心して思い煩うようになるのです。これは病気だ、と気づくことで、病気の苦しみが和らぐのです。

タグ:親鸞を読む
nice!(1)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

身と心 [『浄土和讃』を読む(その92)]

(9)身と心

 身の苦難といっても、実は心の苦難ではないでしょうか。そして弥陀の光明と名号はその心の苦難を蕩除してくれ、心は安楽でいられるようになるのではないか。
 身の苦難の代表として病苦を考えてみましょう。病気になって苦しいと言うとき、何が苦しいのか。もちろん身体のどこかに痛みがあって苦しいのですが、もしその痛みが明日になればすっかりなくなってしまうということが分かっていれば、それほど苦しまないでしょう。医者が薬を出してくれ、「これを飲んで寝れば、明朝には治っていますよ」と言ってくれれば、もう痛みはそれほど苦にならなくなるものです。
 としますと、病苦の本質は、痛みの得体が知れず、いつまで続くか分からないということにあるのではないか。つまりぼくらは「ただいま」が苦しいのではなく、「これから」が苦しいのだということです。いや、もっと正確に言いますと、「ただいま」が苦しいのですが、それは「これから」のことを思い煩うからだということです。もし「これから」のことを思い煩わなくてもいいなら、さほど苦しくないのではないか。
 動物たちは「これから」のことを思い煩わないでしょうから、病気になってもさほど苦しまないと思います。もちろん彼らも痛みそのものの苦しみはあるでしょうが(だから、ぐったりして、悲しそうな眼をするでしょうが)、でも心は苦しんでいないはずです。彼らに「明日」という時間はないのですから。こんなふうに言うと、動物愛好家の皆さんから猛然と反論が返ってきそうな気がします、彼らも「明日」のことを心配していると。
 動物にも心はあるから、「これまで」のことを思うし、「これから」のことも思うに違いない。屠殺場に引かれていく牛が何とも悲しげな声を出すのは、彼らも「これから」起るであろうことを予期しているからだ、と。ぼくも動物に心があることを否定しませんが、だからと言って彼らが「これまで」のことや「これから」のことを考えていることにはなりません。屠殺場に引かれる牛が悲しい声を出すのは「これから」のことを予期しているからではなく、何かいつもと違う様子に異変を感じているだけです、ちょうど鹿がライオンの気配を察知して声を上げるように。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

七宝の宝池いさぎよく [『浄土和讃』を読む(その91)]

(8)七宝の宝池いさぎよく

 次に宝池をうたう和讃が2首つづきます。

 「七宝(しっぽう)の宝池(ほうち)いさぎよく 八功徳水みちみてり 無漏(むろ、煩悩がないこと)の依果不思議なり 功徳蔵を帰命せよ」(第45首)。
 「浄土の池は清らかで、功徳の水がみちみちる。仏の智慧の不思議なり。功徳の蔵に帰命せん」。

 「三途(地獄・餓鬼・畜生)苦難ながくとぢ 但有自然快楽音(たんうじねんけらくおん) このゆゑ安楽となづけたり 無極尊(むごくそん)を帰命せよ」(第46首)。
 「波の妙なる音がして、三途の苦悩きえはてる。安楽とこそいうゆえん。阿弥陀如来に帰命せん」。

 『無量寿経』の当該箇所にはこんなふうに叙述されています。底に七宝が敷き詰められた浴池があり、八功徳水が湛えられていて、その水は「清浄香潔にして、味わい甘露のごとし」。そして水浴すると「神(こころ)を開き体を悦ばしめ、心垢(しんく)を蕩除(とうじょ)す」。またその波の音は「自然の妙声(みょうしょう)」をあげ、それを聞くと「歓喜すること無量なり」。そこには「三途苦難の名あることなく、ただ自然の快楽の音のみあり」。だからそこを安楽と名づける、と。
 浴池と言えばプールです。ぼくらにとって自宅にプールがある生活というのは、ひと昔前のアメリカ映画の中でだけ見ることのできる豊かさの象徴でした。またバリ島旅行の折、ホテルのプールで過ごしたひとときはまさに至福でした。眼下に海を望み、周囲は熱帯の木々がそよいで、色とりどりの小鳥たちが心地よい囀りを聞かせてくれます。ああ、極楽とはこんなところだろうなと思ったものです。しかし和讃がうたう宝池は、そのような五感を楽しませてくれる場所ではないはずです。
 この池の水は「心垢を蕩除」してくれると経にあります。身の垢ではなく心の垢を取り除いてくれるのです。善導は「身は穢土にあれども、心はすでにつねに浄土に居す」と言っていますが、身は「三途苦難」のなかにあっても、心はすでに「安楽」のなかにあるということでしょう。しかし身が苦難のなかにあるのに、どうして心は安楽で居られるのでしょう。身と心はそのように都合よく切り離せるものでしょうか。

タグ:親鸞を読む
nice!(1)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

光明と名号 [『浄土和讃』を読む(その90)]

(7)光明と名号

 金子大栄氏は、月とその光の譬えで、阿弥陀仏とその本願の関係を教えてくれました、月(阿弥陀仏)ははるか彼方(西方十万億土)にあれども、その光(本願)は「いま、ここ」に届いていると。第43首と第44首は、その光こそが仏に他ならないことを教えてくれます、「一々のはなのなかより」やってくる「三十六百千億の光明」が仏身であり、「つねに妙法をときひろめ」ているのだと。
 ぼくらは仏と聞きますと、形あるものを思い浮かべます。どうしても眼で見ようとするのです。それが「見ることの帝国主義」であることをこれまで縷々述べてきました。しかし、仏とは光であり、声であるということ、阿弥陀仏とは光明であり、名号であるということ、これを肝に銘じなければなりません。光明とは別にどこかに阿弥陀仏がいるわけではなく、名号とは別にどこかに阿弥陀仏がいるわけでもありません。
 光明も名号も見えません。前に言いましたように、ぼくらに見えるのは光に照らされたもの(色)であって、光そのものを見ることはできません。光そのものは向こうから届くのであり、こちらから見るのではありません。名号も、本尊として仏壇に掲げられている「南無阿弥陀仏」の六文字は見えますが、名号そのものは「なむあみだぶつ」の声であり、これは向こうから聞こえてくるものであって、こちらから見るものではありません。
 因みに、親鸞は『行巻』において、名号を往生の因、光明を縁とし、この因縁が揃って往生することができるとした上で、さらに信心が内因、光明・名号が外縁として揃うことが必要だと、おもしろい言い方をしていました。そもそも光明と名号がなければ、つまりは本願がなければ往生がないのは当然ですが、光明・名号があっても、信心がなければ詮無いということです。しかし、だからといって、向こうからやってくる光明・名号にこちらからわれらが信心をつけ加えるということではありません。向こうからやってくる光明・名号がわれらに信心を与えてくれるのです。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

光明てらしてほがらかに [『浄土和讃』を読む(その89)]

(6)光明てらしてほがらかに

 光の場合も同じです。不思議な光に包まれてうっとりするとき、「わたし」はどこにもいません、ただ身体が光に染め上げられているだけです。ところがまもなく「わたし」が飛び出てきて、「この光は何だろう、どこから来るのか」と探し始めます。かくして「わたし」と光が分離するのですが、問題は、そのとき主客未分という世界がそもそもなかったことになってしまうことです。世界は最初から主客が分離しているとされ、客体は主体とは別のどこかに特定されなければなりません。もし特定できなければ存在しないと判断されてしまうのです。
 主客未分という原初的な世界を手放さないようにしたいと思います。続く和讃を一気に3首読みましょう。いずれも蓮の華の光をうたいます。

 「一々のはなのなかよりは 三十六百千億の 光明てらしてほがらかに いたらぬところはさらになし」(第42首)。
 「浄土の蓮の華からは、無数の色のひかり出て、月光のごとほがらかに、いたるところを、照らしてる」。

 「一々のはなのなかよりは 三十六百千億の 仏身もひかりもひとしくて 相好金山(こんぜん)のごとくなり」(第43首)。
 「その一々の華からは、無数の仏ひかりもて、身にまといつつ出で来たり、あたかも金の山のよう」。

 「相好ごとに百千の ひかりを十方にはなちてぞ つねに妙法ときひろめ 衆生を仏道にいたらしむ」(第44首)。
 「その姿より百千の、ひかりをあたりに放っては、智恵の教えをときひろめ、われらに念仏すすめしむ」。

 もとの曇鸞の偈は「一々の華のなかより出すところの光 三十六百有千億なり 一々の華のなかに仏身あり 多少また出すところの光のごとし 仏身の相好金山のごとし 一々また百千の光を放ち あまねく十方のために妙法を説き おのおの衆生を仏道に安んず」とあります。「三十六百千億」という数字は何だろうと思いますが、経によりますと、青・白・玄・黄・朱・紫の六色の光が、それぞれにまた六色の光を放って三十六の光となり、それが百千億(つまりは無量)あるということでしょう。また「ほがらか(朗らか)」とは、月の光が明るく輝いていることを意味します。月の光が朗らかにぼくらに届くように、仏の光も朗らかに「いま、ここ」に届いているのです。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

主客未分 [『浄土和讃』を読む(その88)]

(5)主客未分

 「染香人」ということばは『首楞厳経』という経典に出てくるそうですが、このことばについてもう少し思いをめぐらせたいと思います。
 香りが身体に染み付くように、光もときに身体に染みわたらないでしょうか。としますと、「染光人」という言い方もできるように思えます。さらには声も身体に染みとおることがある。とすれば「染声人」です。こんなふうに、「わたし」がいい香りを嗅いだり、「わたし」が美しいものを見たり、「わたし」が妙なる声を聞いたりするより前に、芳しい香りや麗しい光や心地よい声がぼくらの身体を染め上げてしまう。
 香りや光や声に身体が染め上げられているとき「わたし」はまだどこにもいません。そこでは西田幾多郎の言う「主客未分」が現出しています。ところが、とつぜん場面が転回して、舞台に「わたし」が躍り出てきて、「わたし」が香りを嗅いだり、「わたし」がものを見たり、「わたし」が声を聞いたりします。
 バリ島に行ったときのことを思い出します。観光に出かけようと小型のバスに乗り込みますと、車内全体に何とも言えないいい香りが漂っています。「ああ、なんていい香りだ」と陶然としたのですが、すぐさまぼくの鼻はそれがどこからやってくるのかと犬のようにクンクン嗅ぎまわります。そして運転席の横に花かごがあり、そこから芳しい香りがやってきていることに気づく。
 花の香りに陶然としたとき「わたし」はまだ登場していませんでしたが(どこかで眠りこけていたのでしょうか)、すぐにしゃしゃり出てきて「この香りは何だ」と嗅ぎまわるのです。そのとき香りのする方を「嗅いで」いますが、それは「わたし」が香りの在りかを「見定めよう」としているのです。実際、眼はキョロキョロしながら辺りを探しているはずです、どこかに香りの元があるはずだと。かくして香りを嗅ぐ「わたし」と香りの主客が分離します。「わたし」が香りを「嗅ぐ」とき、「わたし」は実は香りを「見て」いるのです。そして主客が分離してしまう。


タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問

染香人 [『浄土和讃』を読む(その87)]

(4)染香人

 しかし眼も色に向かうより前に、向こうから光が届いています。耳に声が届けられて聞こえるように、眼に光が届けられて見えるのです。まず光が届き、しかる後に光に照らされたもの(色)を見るのです。その意味では、「色声香…」ではなく、「光声香…」とした方が筋が通っているかもしれません。眼識も耳識などと同じく「感受」性であると言うことを確認しておきたいと思います。
 第40首に戻りますと、七宝の樹林が光り輝くとうたわれているのは、不思議な光に包まれるという経験もあるということではないかと考えていたのでした。この「感受」の経験において、不思議な声が聞こえる場合と同じように、やってきた光とそれを受ける自分とは切り離せません。われらが光をゲットしたのではなく、われらは光にゲットされ、それに包み込まれて一体となっています。そこに言うに言われぬ喜びがあります。
 さて次の和讃は風に吹かれる宝樹の音声をうたっています。

 「清風宝樹をふくときは いつつの音声(おんじょう)いだしつつ 宮商(きゅうしょう)和して自然(じねん)なり 清浄薫(しょうじょうくん)を礼すべし」(第41首)。
 「浄土の風が木々をふき、いつつの音色かもしだし、それらが和して自然なり。香りの仏に帰命せん」。

 いつつの音声とは「宮・商・角・徴・羽」の5音階のことで、それらが調和して妙であるとうたっているのです。曇鸞の偈をみますと、その最後が「清浄勲を頂礼したてまつる」となっていますから、「清浄薫」はおそらく写し間違いでしょうが、宝樹の光と音声ときましたから、薫りということばがついて出たのかもしれません。
 薫りということで頭に浮かぶのは「染香人(ぜんこうにん)」ということばです。信心の人を指して使われますが、香りが染まった人というのは何とも味わい深いことばです。向こうからやってきた名号の芳しい香りに身が染まるのです。こちらから染まろうとするのではなく、気がついたらもう染まってしまっている。そして喜びが湧き上がってくる。これが信心歓喜に他なりません。

タグ:親鸞を読む
nice!(0)  コメント(0)  トラックバック(0) 
共通テーマ:学問