So-net無料ブログ作成

何がほんとうの幸せか [『浄土和讃』を読む(その127)]

(10)何がほんとうの幸せか

 往生したいと切に願い、諸善を積もうとするひと(第19願の機)や、往生のために一心に念仏をしようとするひと(第20願の機)は、方便の浄土にしかいけないが、往生したいと願うなかで、生きとし生けるものを往生させようという大いなる願いがかけられていると気づいたひと(第18願の機)は、真実の浄土へいくことができる。それは命終わってからのことではなく、「いま、ここ」でのことです。
 往生したいという願いは、平たく言えば幸せになりたいということです(因みに極楽とか安楽と訳されることばも、その元はスカーヴァティというサンスクリットで、「幸せのあるところ」という意味です)。としますと、真実の浄土へいくのと方便の浄土にとどまるのとの違いが何かは、結局、何がほんとうの幸せか、幸せとは何かという問いに行き着きます。
 親鸞が七宝で荘厳された講堂や菩提樹を「方便化身の浄土なり」と言っていたこと(第35首)をいまいちど思い起こしましょう。幸せのあるところとして金銀財宝で飾られた世界を思い描くのは方便にすぎないということです。そんなところにほんとうの幸せがあるのだろうかと言っているのです。そういえば『無量寿経』の「三毒・五悪段」とよばれるところ(おそらく後につけ加えられたのだろうと推測されていますが)に印象的な一節があります。
 「田あれば田を憂い、宅あれば宅を憂い、牛馬(ごめ)六畜・奴婢・銭財・衣食(えじき)・什物(じゅうもつ、家財道具)、またともにこれを憂う。…田なければまたこれを憂いて、田あらんことを欲い(おもい)、宅なければまた憂いて、宅あらんことを欲い、牛馬六畜・奴婢・銭財・衣食・什物なければ、また憂いて、これあらんことを欲う」。田畑屋敷は、あればあるで、なくなったらどうしようと憂い、なければないで、どうすれば手に入るだろうと憂う。身につまされます。

タグ:親鸞を読む

仏智不思議をうたがひて [『浄土和讃』を読む(その126)]

(9)仏智不思議をうたがひて

 では本願のひかりに遇う〈前〉はどうでしょう、次の和讃はそれをうたいます。

 「安楽浄土をねがひつつ 他力の信をえぬひとは 仏智不思議をうたがひて 辺地・懈慢(へんち・けまん)にとまるなり」(第67首)。
 「浄土往生ねがいつつ、他力の信をえぬひとは、仏の智慧をうたがって、仮の浄土にすえおかる」。

 一心に「往生したい」と願ってはいるが、自分が願っているなかで、実はそのように願われているという肝心なことに気づいていないひと、つまりまだ本願のひかりに遇っていないひとが他力の信をえていないひとです。そして他力の信をえていないということは、仏智の不思議を疑っているということに他なりません。自分がこころから願い、必死に精進することで往生を呼び寄せようとしているのです。そのようなひとは「辺地・懈慢にとまる」と言います。
 浄土には、真実の浄土のほかに方便の浄土があり、疑城・胎宮とか辺地・懈慢とよばれることはこれまでも出てきました(第4回-16)。そこで親鸞は『無量寿経』に説かれる七宝で荘厳された講堂や菩提樹について「方便化身の浄土なり」と言っていたのでした。さて、本願のひかりに遇い、他力の信をえたひとは真実の浄土へ往生できるが、ひかりに遇うことができず、したがって真実の信をえていないひとは方便の浄土にとどまるということをどう理解すべきでしょうか。
 ここで思い出したいのは「即得往生」です。信をえたそのとき往生することが「即得往生」でした。「聞其名号、信心歓喜、乃至一念、…即得往生、住不退転(その名号を聞き、信心歓喜せんこと、ないし一念せん、…すなはち往生をえ、不退転に住せん)」(本願成就文)の「即得往生」です。真実の信をえたひとはただちに真実の浄土へ往生できるのですから、いまだ他力の信をえていないひとはそのまま方便の浄土にとどまると考えるべきでしょう。真実の浄土へ往くのが来生でないように、方便の浄土も来生のことではありません。

タグ:親鸞を読む

本願のひかりに遇った後 [『浄土和讃』を読む(その125)]

(8)本願のひかりに遇った後

 かくして、一方では第20願や『小経』において、臨終の来迎を待ち望みながら一心に念仏せよと勧められているのに、他方で「臨終まつことなし、来迎たのむことなし」と否定されるのはどうしてかがはっきりします。前者が顕彰で、後者が隠密なのです。あるいは前者が事前で、後者が事後。本願のひかりに遇った〈後〉では、「定散自力の称名」は方便の教えとして説かれていると有り難く受け止めることはできても、ひかりに遇う〈前〉に「臨終の来迎を待ち一心に念仏するべき」と言いますと、それは「いまだ真実の信をえざる」と厳しく批判されることになるのです。
 では、本願のひかりに遇った〈後〉でどのような語りができるでしょう。
 これまで繰り返し述べてきましたように、「どうすれば」本願に遇うことができるかを語ることはできません。そのように語る人がいるとしますと、その人は自分の力で本願に遇うことができたと勘違いしていると言わざるをえません。自分の力で本願に遇うことはどうあってもできませんから(それはそもそも概念矛盾です)、「どうすれば」本願に遇うことができるかを語ることはできません。語れるのは、本願に遇うとはどんなに素晴らしい経験か、そして自分はどのような経緯で本願に遇ったかということだけです。「どうすれば」ではありません、「どんなときに」遇ったかです。
 世に妙好人とよばれる人たちのことが語り継がれていますが、彼らが残してくれているのは、どんなふうにして本願に遇うという不思議な経験が起こるのかということです。それは一人ひとりみな違っていて、そこに妙好人伝を読む醍醐味があります。ですから、どれほどたくさん妙好人伝を読んでも、そこから「どうすれば」本願に遇うことがきるかを知ることはできません。でも「どんなときに」、「どんなふうにして」本願に遇うという経験が起こるのかを教えてもらうことができ、なんともしみじみとした味わいを得ることができるのです。

タグ:親鸞を読む

顕彰隠密(けんしょうおんみつ) [『浄土和讃』を読む(その124)]

(7)顕彰隠密(けんしょうおんみつ)

 それを次の和讃はこううたいます。

 「定散自力の称名は 果遂のちかひに帰してこそ をしへざれども自然に 真如の門に転入する」(第66首)。
 「自力でとなう念仏も、果遂の誓いあればこそ、おしえてもらうこともなく、本願海に転入す」。

 「定散自力の称名」が第20願の真門をさし、「真如の門」が第18願の選択の願海をさしていることは言うまでもありません。そして「をしへざれども自然に」とは「如来の深いおはからいによって」ということです。第20願の真門は方便であって、如来のはからいでおのずと第18願の海に入るのだと言っているのです。くどいようですが、そのように見えるのは、本願のひかりに遇ったからで、そうしてはじめて「往生のために一心に念仏する」ことは方便として勧められていたことに気づくのです。
 すべては事後的に明らかになるのであるということ、これをもうひとつ別の観点から見てみましょう。
 「化身土巻」で展開されている注目すべき論理が「顕彰隠密」です。経に説かれている教えには二つの側面があって、ひとつは「顕彰」つまり「文面に顕われている表の意味」で、もうひとつは「隠密」つまり「その裏に隠されている真意」であると言うのです。これを「事前と事後」の補助線と重ね合わせますと、顕彰が事前に当たり、隠密が事後に相当します。すなわち、まだ本願のひかりに遇う前は、経の文言はその表に顕われている面しか見えてこないが、ひかりに遇うと、その裏に隠されている真意が浮かび上がってくるということです。
 第20願については、その顕彰から言いますと「定散自力の称名」を勧めていますが、その隠密では「真如の門」を指し示しているのです。まだ本願のひかりに遇う前には、経に書いてある通りに、臨終の来迎のために一心に念仏せよと勧めているように思えますが、ひかりに遇った後には、自力の念仏が勧められるのは、一心に念仏するなかで本願のひかりに遇うことができるよう願われているのだと、おのれのこし方をふり返ることで気づかされるのです。

タグ:親鸞を読む

ふたたび三願転入 [『浄土和讃』を読む(その123)]

(6)ふたたび三願転入

 一方では、第20願や『小経』において、臨終の来迎を待ち望みながら一心に念仏すべしと勧められているのに、他方では「臨終まつことなし、来迎たのむことなし」と述べて臨終の来迎を待つのは「いまだ真実の信心をえざるがゆへ」と言う。こころが翻弄されそうになりますが、転覆しないようにするためには一本の補助線が必要です。「事前と事後」の補助線です。すなわち本願のひかりに遇う〈前〉と、遇った〈後〉では見える景色がまったく違ってくるということです。
 少し前のところで「三願転入」に触れ(3)、「ひさしく万行諸善の仮門をいでて、ながく双樹林下の往生をはなる」という文章を引きました。親鸞が自らのこし方をふり返り、長く第19願の「万行諸善の仮門」にいたが、そこから転出したと述べているのですが、その後にこう続きます、「善本・徳本の真門に廻入して、ひとへに難思往生(なんじおうじょう)の心をおこしき。しかるにいまことに方便の真門をいでて、選択の願海に転入せり。すみやかに難思往生の心をはなれて、難思議往生(なんしぎおうじょう)をとげんとおもふ」(「化身土巻」)と。
 第19願の仮門から出て、第20願の真門に入ったが、しかし「いま」その真門から出て、第18願の「選択の願海」に入ったというのです。これが本願のひかりに遇ったということに他なりません。さてしかし、こんなふうに言えるのは、本願のひかりに遇った後にそれまでをふり返ってのことです。その地点からこれまでを眺めてみると「ああ、あのときは第19願の仮門にいたのだが、あるとき第20願の真門に入ることができ、そしてついに第18願に至ることができたのだなあ」と辿ってきた道筋が見えてくるのです。
 そこからこんな思いがあふれてきます、「果遂のちかひまことにゆへあるかな。ここにひさしく願海にいりて、ふかく仏恩をしれり」(「化身土巻」)と。「果遂のちかひ」とは、第20願に「果遂せずといはば正覚をとらじ」と誓ってあることを指しています。一心に念仏して往生したいという思いを果たさせずにはおかないという仏の深いはからいを知ることができたと述懐しているのです。

タグ:親鸞を読む

阿弥陀経 [『浄土和讃』を読む(その122)]

(5)阿弥陀経

 われらが念仏するなかで、「まてよ、こちらから至心に回向していると思っていたが、実は向こうから至心に回向されているのではないか」と気づく。回向されているから回向することができるのだと気づくのです。これが本願のひかりに遇うということですが、さてしかしこのように本願のひかりに遇うことができたのも、至心に回向しようとしていたからのことです。回向されているから回向することができるのですが、翻ってみれば、一生懸命回向しようとしたから回向されていることに気づくことができたのです。だからこそ第20願があるのです。第18願からふり返ってみてはじめて、どうして第20願があるのかが了解できるのです。
 次の和讃は第20願と『阿弥陀経』を結びつけてうたいます。

 「果遂の願によりてこそ 釈迦は善本・徳本を 『弥陀経』にあらはして 一乗の機をすすめける」(第65首)。
 「二十の願によりてこそ、釈迦は『小経』あらわして、南無阿弥陀仏しめしてぞ、ひとしくみなにすすめたり」。

 『阿弥陀経』は『小経』と呼ばれ、簡潔に念仏往生の教えを説いていますが、その焦点は次のくだりにあります。「舎利弗よ、もし善男子・善女人ありて、阿弥陀仏を説くを聞き、名号を執持するに、もしは一日、もしは二日、もしは三日、もしは四日、もしは五日、もしは六日、もしは七日、一心不乱ならば、その人命終る時に臨んで、阿弥陀仏はもろもろの聖衆とともに、その前に現在したもう」。ここで「名号を執持する」と言っているのは、名号を称えることに他なりません。親鸞は和讃のなかで名号を称えることを「善本・徳本」と呼んでいるのです。
 臨終の来迎を願いながら、一心に称名念仏する姿が浮かび上がります。これが浄土教のもっとも一般的なイメージと言っていいでしょう。しかし親鸞はこう言います、「来迎は諸行往生にあり。自力の行者なるがゆへに。臨終といふことは諸行往生のひとにいふべし、いまだ真実の信心をえざるがゆへなり。また十悪・五逆の罪人のはじめて善知識にあふて、すゝめらるゝときにいふことばなり。真実信心の行人は、摂取不捨のゆへに正定聚のくらゐに住す。このゆへに、臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心のさだまるとき往生またさだまるなり。来迎の儀式をまたず」(『末燈鈔』第1通)と。

タグ:親鸞を読む

至心に回向して [『浄土和讃』を読む(その121)]

(4)至心に回向して

 さて次の和讃は第19願から転じて第20願をうたいます。

 「至心・回向・欲生と 十方衆生を方便し 名号の真門ひらきてぞ 不果遂者(ふかすいしゃ)と願じける」(第64首)。
 「至心・回向・欲生と、衆生のために方便し、名号の門ひらいては、かならず救うと誓いたり」。

 第20願を見ておきましょう。「十方の衆生、わが名字をききて念をわがくににかけて、もろもろの徳本をうへて、心を至し回向してわがくにに生ぜんとおもはん。果遂せずといはば正覚をとらじ」。前にちらっと触れましたが、親鸞は第19願と同様に、この第20願も方便の願と捉えます。第19願を「仮門」と言っていたのに対して、第20願は「真門」と呼んでいますから、こちらは真実の願かというと、そうではありません。「わが名字をききて念をわがくににかけ」はするものの、念仏を「回向して」往生しようとする点で、あくまで自力念仏です。
 第19願は「至心・発願・欲生」でしたが、第20願は「至心・回向・欲生」です。前者は「こころから往生を願う」ということで、後者は「こころから往生のために念仏する」ということです(回向するとは「ふり向ける」ということで、いまの場合、往生のために念仏をふり向けるということです)。われらが「こころから往生を願う」なかで、ふと弥陀から願われていることに気づくように、われらが「こころから往生のために念仏する」なかで、ふと弥陀から念仏されていることに気づくことがあります。こうして、願われているから願うことができるように、念仏されているから念仏することができることに思い至るのです。
 そのことを教えてくれるのが、第18願成就文です。そこにも「至心・回向・欲生」が登場します、「聞其名号、信心歓喜、乃至一念、至心回向、欲生被国、即得往生、住不退転」と。この「至心回向、欲生彼国」は伝統的に「至心に回向して、かの国に生ぜんとおもはば」と読まれてきましたが、親鸞は「至心に回向したまへり。かの国に生ぜんとおもはば」と驚くべき読み方をするのです。そうすることで、至心に回向するのはわれらではなく、弥陀であると教えてくれるのです。

タグ:親鸞を読む

三願転入 [『浄土和讃』を読む(その120)]

(3)三願転入

 「願われているから願うことができる」と言いました、これが他力の真実だと。その真実に出会うことで救われるのですが、しかしその出会いは切実に願うことのなかで起こります。
 ですから「願うから願われていることに気づく」とも言えます。願わなければ他力との出会いはありません。ただ、繰り返しになりますが、願えば他力との出会いがあると言うことはできません。他力との出会いがどのようにして起こるかは知りようがありません。出会おうとして出会えるのなら、「どのようにして」と言えるでしょうが、他力との出会いは、気づいたときにはもうすでに起っているのです。
 ここまで考えてきまして、方便と言いますのは、すでに他力と遇った人が、自分自身がどんなふうにして他力と遇うに至ったかを語る、その語り口であることに気づきます。どうすれば遇うことができるかを語ることはできません。語れるのは、自分がどのようにして遇ったかだけです。親鸞は「化身土巻」においてそれをしています。有名な「三願転入」のくだりです。
 そこで「ここをもて愚禿釈の鸞、論主(龍樹、天親)の解義をあふぎ、宗師(曇鸞、道綽、善導など)の勧化によりて、ひさしく万行諸善の仮門(第19願)をいでて、ながく双樹林下の往生をはなる」と述懐していますのは、自分は長いあいだ救いを求めて「万行諸善の仮門」をウロウロしていたが、その道程において本願のひかりに気づくことができたと喜んでいるのです。
 親鸞は叡山時代の長い修行を思い浮かべているに違いありませんが、それを「無駄な回り道をしてきたものだ」というように受け取りますと、おそらく親鸞の真意からそれるでしょう。親鸞はむかしをふり返りながら、「諸善万行ことごとく 至心発願せるゆゑに 往生浄土の方便の 善とならぬはなかりけり」と、何か見えない力が働いて「諸善万行」の道を歩いてきたが、その道中において思いがけず本願に遇えたと感じているに相違ありません。

タグ:親鸞を読む

至心発願せるゆゑに [『浄土和讃』を読む(その119)]

(2)至心発願せるゆゑに

 「どうしてわたしはこんなに不幸なのでしょう。どうしたらこの憂悩から抜け出せるでしょう」と悲嘆にくれる韋提希夫人に釈迦はどう言ってあげることができるか。「あなたには弥陀の大いなる願いがかけられていますからなにも悩むことはありません」と言うだけで韋提希夫人は救われるでしょうか。もし韋提希夫人がすでに本願のひかりに遇っていれば、もう救われているはずですから、そもそも釈迦に救いを求めることはないでしょう。しかしまだ遇っていないとしますと、弥陀の本願がありますからもう大丈夫ですと言っても、何のことかと訝しく思われるだけです。
 そこで釈迦は韋提希夫人に「こころから救いを願いなさい(心を至し発願して)」と言い、救いを得ようとすれば「それにふさわしい身となるよう努めなさい(もろもろの功徳を修し)」と勧めるのです。そしてそのための方法(定善と散善)を説いていきます。これはわれらの常識にかない、実に分かりやすい。しかし、釈迦がこのように言うのはあくまで方便です。往生という救いはわれらが「もろもろの功徳を修し」て手に入れるものではなく、弥陀の大悲よりもたらされるものです。前にも言いましたように、ベクトルの向きが真逆です。
 ではどうして方便を説くのか。それに親鸞は次の和讃でこんなふうに答えます。

 「諸善万行ことごとく 至心発願せるゆゑに 往生浄土の方便の 善とならぬはなかりけり」(第63首)。
 「定散諸善みなともに、まごころからの願いゆえ、往生のためはたらいて、たよりとなるに違いなし」。

 韋提希夫人はこころから「お助けください」と願った。そしてそのためにどうすればいいかを必死に求めた。だからこそ、その「諸善万行」が方便として意味を持ってくるのだと親鸞は言うのです。こころから願い、必至に求めれは、救いが得られるというのではありません。それでは自力聖道門です。そうではなく、至心発願の道すじにおいていつか弥陀の本願に遇うことができるというのです。

タグ:親鸞を読む

王舎城の悲劇 [『浄土和讃』を読む(その118)]

           第7回 三部経和讃(その2)

(1)王舎城の悲劇

 「願われているから願うことができる」のは他力の真実ですが、それはその真実に気づいてはじめて言えることです。その気づきがまだやってきていない人には「こころから願わなければ叶えられない」が真実です。これは自力の真実で、そのこと自体は疑いようのないことです。「こころから願う」ことがなければ、何ごともなしえません。そして「こころから願う」ということは、おのずから「もろもろの功徳を修」することにならざるを得ません。ただ「そうあって欲しいなあ」と思うだけで何もしないのでは、幸せはいつまでもやってきません。
 ではどうすればいいのかと言いますと、「諸悪莫作、諸善奉行(しょあくまくさ、しょぜんぶぎょう 諸の悪をなすなかれ、諸の善を奉行せよ)」ということに尽きますが、それを次の和讃はこううたいます。

 「臨終現前の願により 釈迦は諸善をことごとく 『観経』一部にあらはして 定散諸機(じょうさんしょき)をすすめけり」(第62首)。
 「第十九の願により、釈迦は観経あらわして、定散二善を説きたまい、自力の人にすすめたり」。

 臨終現前の願とは第19願のことです。親鸞は第19願を方便の願としましたが、それに対応するものとして『観経』を方便の経と位置づけます。第19願に「もろもろの功徳を修し」とあったのを受けて、そのもろもろの功徳が『観経』一部に説かれているとするのです。『観経』については、「大経和讃」のあとに「観経和讃」9首がうたわれますが、ここではそれに先立ち、第19願との関連で取り上げられます。
 ここで『観経』のすじをざっと見ておきますと、マガダ国の王舎城で、阿闍世が父王を殺そうとし、助けようとした母・韋提希をも幽閉するという事件が起こります。韋提希は釈迦にこう訴えます、「世尊よ、われむかし何の罪ありてか、この悪子をうめる。…ただ願わくば世尊よ、わがために広く憂悩なき処を説きたまえ」と。「わたしはどうしてこれほどの不幸に遭うのでしょう。どうすれば幸せになれるかをお教えください」との願いを受けて、釈迦は韋提希のために「憂悩なき処」に至るためにはどうすればいいかを語り始めるのです。かくして定善(こころを統一して浄土や弥陀、聖衆を思い浮かべる)と散善(こころの統一ができないまま、悪を止め善を修める)が説かれていきます。

タグ:親鸞を読む