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手に入れる [正信偈と現代(その66)]

(4)手に入れる

 生きることは、そのすべてが何かを手に入れることであるとなりますと、真理もとうぜん手に入れるものとなるでしょう。
 だから自力聖道門は受け入れられやすいのです。厳しい修行をつんで真理を手に入れなければならない、その真理が深淵なものであればあるほど、それを手に入れるための修行もなまなかのものではないだろう。これはぼくらの日常の思考パターンにしっくり馴染みます。それに対して、真理はもうすでに与えられている、それに気づくだけでいい、というのはどうも勝手が違います。かくして弥陀の本願を聞信するのは「難の中の難、これに過ぎたるはなし」となるのです。
 そもそも、真理はもうすでに与えられているということは、それ自体、気づいてはじめて言えることです。その気づきがありませんと、真理はあくまで自分の力で手に入れるものであって、どれほど「すでに与えられている」と言われようと、そんなはずはないと思います。その理由はすぐ上に言った通り、ぼくらが生きるということは何かを手に入れることですから、真理もとうぜん自分で手に入れるものと思い込んでいるからです。真理がもうすでに与えられているなんてどういうことか、と反対に問い返されることでしょう。
 お答えしましょう、それは「世界に新しいことは何一つない」ということです。
 そんなばかなことはない、と言われるでしょうか。「日々あらた」ということばもあるように、あらゆることはつねに変化し、これまでになかったことが次々と起こってくるし、また新たにことを起こしていかねばならないと。それはその通りです。世界は決してフリーズしているわけではありません。でも、しかし、but、世界にほんとうの意味で新しいことなど何ひとつありません。もうすでに真理は与えられており、世界はすべてその真理の通りであり、それ以外にありようはありません。

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目的意識 [正信偈と現代(その65)]

(3)目的意識

 別に目的意識なんてないよ、ただ、したいからしているだけさ、と言われるかもしれません。つきつめれば、真実はそのあたりにあるのでしょう。
 呆けないように囲碁をするとしても、さらに、呆けないようにするのは何のためと問われると答えに窮します。採れたての野菜を食べるために家庭菜園をするとしても、何のために採れたての野菜を食べるかと問われると、食べたいからとしか答えることはできません。健康維持のためにウォーキングをするというのも、何のために健康維持するのかとなりますと、生きるためさというところにいきます。結局、生きるために生きているのであり、そうしたいから、そうしているのです。
 そんなふうに、生きるために生きているのは確かですが、ぼくらはそこに何か目的意識をもちこまざるをえないところがあります。
 ぼくは車が好きで、スカッと晴れた日などはどこかにドライブしたくなります。ただドライブしたいからドライブするのですが、でも目的地もなく、やみくもにドライブするわけにはいきません。とりあえずであっても、どこそこへ行こうと決めませんと車を走らせることはできません。そのように、ただ生きたいから生きているのですが、そのことは何かの目的意識をもつことと矛盾しないどころか、生きる上で、どんな些細なことであっても目的意識をもつことは欠かせません。
 さて、目的意識は「AをするのはBを手に入れるため」というかたちになります。囲碁をするのは呆けない頭を手に入れるためであり、家庭菜園をするのは新鮮な野菜を手に入れるためであり、ウォーキングをするのは健康な身体を手に入れるため、といった具合で、ぼくらが生きるということは、何かを手に入れることで埋め尽くされています。生きることはあれやこれやを手に入れることである、と言えそうです。

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自力と他力 [正信偈と現代(その64)]

(2)自力と他力

 先回の最後の二句「獲信見敬大慶喜(ぎゃくしんけんきょうだいきょうき)、即横超截五悪趣(そくおうちょうぜつごあくしゅ)」を解説するなかで親鸞はこう言っています、「信心を浄土宗の正意としるべき也。このこころをえつれば、他力には義のなきをもて義とすと、本師聖人(法然)のおほせごとなり。義といふは、行者のおのおののはからふこころなり。このゆへにおのおのはからふこころをもたるほどおば自力といふ也。よくよくこの自力のやうをこころふべしとなり」(『尊号真像銘文』)と。他力信心とは、つまるところ「義なきを義をす」ということで、自力のはからいがなくなるところに他力の信心がひらけるということです。これをよくよくお心得くださいと言っています。
 つづくこの8句で、それがしかしいかに難しいことかが述べられるのです。
 もういちど自力と他力の要点を振り返っておきましょう。自力とは、真理をこちらから手に入れようとすることで、他力とは、真理はもうすでに与えられていることに気づくということです。普通に考えますと、何であれこちらから手に入れるのは困難であるのに対して、向こうから与えられるのはこんな楽なことはないと思います。ところが、真理がすでに与えられていることに気づくことこそ「難の中の難、これに過ぎたるはなし」と言うのです。どうしてそんなことになるのか。ことはぼくらが生きることそのことに関わります。
 退職したむかしの教員仲間と久しぶりに顔を合わせますと、「やあ、いま何してる」ということになります。「もう何もしてないよ」と答えるのは、何かで(例えば非常勤講師などをして)お金を稼いでいるわけではないという意味で、文字通り何もしていないわけではありません。趣味で囲碁をしたり、家庭菜園をしたり、ウォーキングをしたりということです。このように、生きるということは何かをすることであり、そして、何かをする以上、そこにはなにがしか目的意識があります。囲碁なら、さしずめ呆けないように、であり、家庭菜園は、採れたての野菜を食べたいから、であり、ウォーキングでしたら、健康維持のため、でしょうか。

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偈文8 [正信偈と現代(その63)]

              第8回 難の中の難

(1)偈文8

 一切善悪凡夫人(いっさいぜんあくぼんぷにん)   一切善悪の凡夫人、
 聞信如来弘誓願(もんしんにょらいぐぜいがん)   如来の弘誓願を聞信すれば、
 仏言広大勝解者(ぶつごんこうだいしょうげしゃ)  仏、「広大勝解の者」と言へり。
 是人名分陀利華(ぜにんみょうふんだりけ)      是の人を「分陀利華」と名づく。
 弥陀仏本願念仏(みだぶつほんがんねんぶつ)   弥陀仏の本願念仏は、
 邪見驕慢悪衆生(じゃけんきょうまんあくしゅじょう)邪見驕慢悪衆生、
 信楽受持甚以難(しんぎょうじゅじじんいなん)  信楽受持すること甚だ以て難し。
 難中之難無過斯(なんちゅうしなんむかし)  難の中の難、これに過ぎたるはなし。
 
 (現代語訳) 善人であれ悪人であれ、あらゆる凡夫が弥陀如来の本願を聞いてそれを信じましたならば、釈迦如来はその人を“すぐれた智慧の人”と呼び、また“白い蓮の華”と名づけられます。そのように、弥陀如来の本願と念仏は、あやまった考え方を持ち、おごりたかぶった悪人であるわれらには、これを信じ保つことははなはだ難しいのです。これ以上難しいことはありません。

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何も欠けるところはない [正信偈と現代(その62)]

(10)何も欠けるところはない

 「たてさま」とは上下の位階秩序で、「そこさま」とは横並びにひとつであることを、このエピソードはよく伝えてくれています。真理をこちらから(自力で)つかみ取るとしますと、その結果にはこちらの能力に応じておのずと上下の差が出てきます(力のある人はより多く、より深くつかみますが、力のない人はより少なく、より浅くしかつかめません)。しかし真理は向こうから(他力により)もうすでに与えられているとしますと、そこに差はなく横並びに一線です。
 いや、真理は向こうからもうすでに与えられているとしても、こちらの器量に応じてより多く与えられていたり、より少なく与えられていたりするのではないか、したがってやはり人により差があるのではないかという疑問が生じるかもしれません。これは一見もっともらしく思えますが、真理がすでに向こうから与えられ、われらはそれにもう与っているという根源的事実を見誤っています。与えられると言いながら、その実、つかみ取ろうという姿勢をとっているということです。
 より多いとかより少ないとか、より深いとかより浅いということは、こちらからつかみ取ろうとするときの比較基準です。もうすでに向こうから与えられていることに気づくときにはそんな比較をしようとは思いません。スピノザはこんなことを言っています、「われわれは石に視力が欠けているとはいわない」と。石は視力がなくても、石として何の問題もないということです。
 真理がすでに向こうから与えられているということは、すべては現にあるようにあり、それ以外ではありえないということですから、石は石として完全であり、何も欠けるところはありません。われらも同じく、現にあるようにあり、それ以外ではありえませんから、われらとして完全であり、何も欠けるところはありません。これが「よこさま」ということです。

                (第7回 完)

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たての関係、よこの関係 [正信偈と現代(その61)]

(9)たての関係、よこの関係

 「たて」の関係と言いますと、おのずから上下の関係ということになります。一方が上に立ち、他方が下に控える。それに対して「よこ」の関係は、上下の隔たりのない平等な関係です。娑婆世界は「たて」の関係が普通で、「よこ」の関係は例外的でしょう。何もしないで放っておくと、おのずと「たて」の関係になりますから、「よこ」の関係はよほど意識的に守ろうとしなければ保つことができません。平等な社会をめざす革命組織のなかにも、いつのまにか上下の位階が忍び込んでくるものです。
 位階秩序の俗世間を離れて比叡山延暦寺に入っても、そこには出家僧たちの間に歴然とした位階秩序がありました。仏の道にも「たて」の関係があり、それは大僧正を頂点として、僧正、僧都、律師と続きます。伝えられるところでは親鸞は比叡山で堂僧をつとめたそうですから(恵信尼文書)、位階秩序の底辺にあったと言えるでしょう。普通はそこから立身出世をめざすのでしょうが、親鸞は29歳にしてそこから降りたのでした。比叡山から下りるということは、取りも直さず位階秩序から降りるということです。
 仏の道にも位階があり、それを一つひとつ昇っていかなければならない、これが自力聖道門の「たてさま」の世界です。それに対して他力浄土門は「よこさま」の世界ではないか、という問題提起をしたのが親鸞でした。
 有名なエピソードが伝えられています(『歎異抄』後序)。法然の吉水御坊でのこと、親鸞が「わたしの信心も法然上人の信心もひとつだ」と言ったところ、そこにいた法然の弟子衆が「何をばかなことを言うか、同じ信心であるはずがない」と気負い立った、と言うのです。その弟子衆にとって信心にも「たて」の位階があったのです。しかし親鸞にとって信心は「よこ」の関係としか考えられない。そこで法然上人自身に裁断を仰いだところ、返ってきた答えはこうでした、「源空(法然です)が信心も如来よりたまはりたる信心なり、善信房(親鸞です)の信心も如来よりたまはらせたまひたる信心なり、さればただひとつなり」。

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よこさまに超える [正信偈と現代(その60)]

(8)よこさまに超える

 煩悩は往生の障りにならないどころか、煩悩があるゆえに往生がある(もっと正確に言えば、煩悩の気づきがあるゆえに往生の気づきがある)ということを見てきました。それにつづいて「獲信見敬大慶喜(ぎゃくしんけんきょうだいきょうき)、即横超截五悪趣(そくおうちょうぜつごあくしゅ)」とあります。信心をえたそのとき何が起こるかというと、「生死の大海をやすくよこさまにこえて、無上大涅槃のさとりをひらく」と言うのです。これは『尊号真像銘文』の解説文ですが、そこで親鸞はとりわけこの二句についてかなり丁寧に注釈しています。
 「よこさま」ということばですが、これは『無量寿経』に「かならず超絶してすつることをえて安養国に往生せよ。よこさまに五悪趣をきり、悪趣自然に閉ぢん。道にのぼること窮極(ぐごく)なし。ゆきやすくしてしかもひとなし。その国逆違せず、自然のひくところなり」と出てきます。親鸞は『教行信証』「信巻」でこのことばに注目し、とくに「よこさま」ということばについて「たてさま」と比較しながら詳しく解説をしています(細かく言いますと、横と竪の対比の他に、超と出の対比を組み合わせて、横超・横出・竪超・竪出のいわゆる二双四重の分類をし、浄土真宗は横超の立場であることを明らかにしているのです)。
 大事なポイントは「たてさま」が自力であるのに対して「よこさま」は他力をあらわすということです。『銘文』においてはこう言っています、「横は、よこさまといふ。如来の願力なり。他力をまふすなり」と。生死の大海をみずからの力でこえようとしてもできることではなく、それは如来の願力すなわち他力によるしかないということです。しかしどうして他力は「よこさま」なのでしょう。親鸞はこの「よこさま」ということばに何か大いに感じるところがあったようですが、それはいったい何でしょう。
 「たて」と「よこ」、あらためて思いを致してみたい。

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煩悩があるからこそ往生できる [正信偈と現代(その59)]

(7)煩悩があるからこそ往生できる

 唯円が「信心をえましたら歓喜踊躍のこころがおこるはずですのに、一向に喜べないのはどうしたことでしょうか。また往生が定まりましたら、いそいで浄土へまいりたいと思うはずですのに、娑婆に恋々としているのはどういうことでしょうか」と(多分おそるおそる)問いかけたのに対して、親鸞は「いや、わたしも同じです」と答えます。喜ぶべきことを喜べないし、またいつ死んでもいいとも思えない。それどころか、ちょっと病気にでもなれば、死んでしまうのではないかと心細くなります、と言うのです。ここに親鸞の真骨頂があります。自分のこころの内を包み隠さず、仏弟子としてこんなことを言うのは恥ずかしいと思われることも真っ正直にさらけ出すのです。
 そしてこう言います、「久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだむまれざる安養の浄土はこひしからずさふらふこと、まことによくよく煩悩の興盛にさふらふにこそ」と。もうすでに摂取の心光にてらされるという喜びをえたはずなのに、苦悩の旧里がすてがたいのは、よくよく煩悩の所為だと言うのです。そしてこのあとの論の進め方が見ものです。ふつうの理屈ですと、やはり煩悩が障りになっているのだから、それを何とかしないことには、となっていくはずです。でも親鸞はこう言うのです、「いそぎまいりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じさふらへ」と。
 煩悩があることは往生の障りになるどころか、煩悩があるからこそ往生できるのだと言うのです。
 「他力の悲願は、かくのごときの(煩悩具足の)われらがため」にあるのだからというのですが、それは「煩悩の気づきと往生の気づきはひとつ」ということです。煩悩の気づき(機の深信)と往生の気づき(法の深信)は別ものではありませんから、もし煩悩の気づきがないなら、そこに往生があるはずがありません。「踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまいりたくさふらはんには、煩悩のなきやらんと、あやしくさふらひなまし」というのは、そのことです。

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雲霧の下あきらかにして [正信偈と現代(その58)]

(6)雲霧の下あきらかにして

 禅宗などで「悟りをひらく」と言うときは、雲一片もない青空のような境地がイメージされるのでしょうが、浄土教で「摂取の心光にてらされる」と言うときは、分厚い雲に覆われた曇天のイメージです。「悟りをひらく」というのは、真理をわがものとするということですから、真理はなにものにも覆われていないでしょうが、「摂取の心光にてらされる」ときは、分厚い雲が真理を覆っています。でも心配ご無用、「譬如日光覆雲霧(ひにょにっこうふうんむ)、雲霧之下明無闇(うんむしげみょうむあん)」です。どれほど分厚い雲に覆われていても、その下は十分に明るいということです。
 これは先に(偈文6)「煩悩を断ぜずして涅槃をう」と言われていたのと同じことです。煩悩を断絶することができるのでしたら、雲一片もない青空の下で生きることができるでしょうが、摂取の心光にてらされても煩悩が消えるわけではありませんから、煩悩という分厚い雲がたれこめている下で生きるしかありません。しかし煩悩の雲がどれほど分厚くても、摂取の心光はそれで遮られるわけではありません。そこには十分な明るさがあり、不安なく生きていくことができるのです。
 さてしかし、この「貪愛瞋憎の雲霧」というイメージからは、煩悩と心光が互いに相いれない関係であるかのように受け取られる可能性があります。煩悩の雲が厚ければ厚いほど、摂取の心光はその明るさを減じるのではないかというように。でも両者の関係はそんな背反的なものではなく、むしろ互いに他を必要とし合う関係です。摂取の心光があるからこそ、煩悩の雲がその姿をあらわすのであり、また煩悩の雲がその姿をあらわすからこそ、摂取の心光の存在が明らかになるのです。
 これは浄土真宗の教学で「機法一体」と言われてきたことに他なりません。救われない機があるからこそ、それを救う法があり、救う法があるからこそ、救われない機が救われるのです。機と法のどちらが欠けても完結しない。この関係を分かりやすく言ってくれるのが『歎異抄』第9章の親鸞と唯円の対話です。

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貪愛瞋憎の雲霧 [正信偈と現代(その57)]

(5)貪愛瞋憎の雲霧

 「摂取心光常照護(せっしゅしんこうじょうしょうご)」のあと「已能雖破無明闇(いのうすいはむみょうあん)、貪愛瞋憎之雲霧(とんないしんぞうしうんむ)、常覆真実信心天(じょうふしんじつしんじんてん)」と続きます。摂取の心光により無明の闇ははれたのに、空には貪愛瞋憎の雲がかかって、信心の天を覆っているというのです。これは「無明の闇がはれる」とは実際にはどういうことかを教えてくれます。ぼくらはひかりが射し込んで闇がはれると聞きますと、これまで真っ暗闇だったところに急にひかりがいっぱいあふれるというようなイメージを懐きます。ところが実際は太陽のひかりがギラギラ輝くのではなく、空には分厚い雲が覆っている曇天だと言うのです。
 無明の闇がはれることで何が明らかになるかと言いますと、無明であるというそのことです。無明がはれるとは無明を無明と気づくだけのことというのは、何かきつねにつままれたような感じです。無明から明へ、ではなく、無明から無明へ。これはしかし夜明けのひとときを考えてみれば納得できます。夜明けとは、深夜がとつぜん真昼になるのではありません、これまで真っ暗だったのが徐々に明るさを増していくのです。すべての事物が暗闇になかに溶け込んでいたのですが、一つひとつが次第にその姿を現してくるのです。そこにはもうすでにひかりがさしているのはたしかですが、でもまだ闇がいたるところに残っています。
 闇一色だったときは、そこがひかりでないのはもちろん、闇でもなかったのですが、ひかりがさしてくることで、ひかりはひかりになり、闇が闇になるのです。これは太陽のひかりではなく月のひかりで考えた方がよく分かるかもしれません。太陽がギラッと照り付けますと、照らされたところはあくまで明るく、影となったところは暗く沈みます。そのコントラストがくっきり。でも月光に浮かび上がる光景は、全体が薄明るく、また全体が薄暗い。そこではひかりと闇がまざりあっています。「摂取の心光」に遇うというのは、太陽光にギラッと照り付けられるのではなく、月光にやわらかく包み込まれるのです。

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