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世々生々の父母兄弟 [はじめての『高僧和讃』(その66)]

(9)世々生々の父母兄弟

 『歎異抄』の第5章に「親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても念仏したること、いまださふらはず」とあります。亡き父母の供養のために念仏するというのは自然この上ないと思われるのに、そんなことはしたことがないと言う。どうしたことかとうろたえるぼくらに親鸞はこう言います、「そのゆへは、一切の有情はみなもて世々生々の父母兄弟なり」と。亡くなった有情はみんな世々生々の父母兄弟だから、とりたてて自分を生んでくれた父母だけを供養することはないということでしょう。
 この「一切の有情はみなもて世々生々の父母兄弟なり」ということばのしみじみとした味わいにこころ惹かれます。そして思うのです、世々生々の父母兄弟からあの不思議な声「そのまま生きていていい」がやってくるのではないかと。とするならば、阿弥陀仏とは世々生々の父母兄弟のことではないでしょうか。さあしかし、もうこれ以上阿弥陀仏についてあれこれ「さたする」ことはやめにしましょう。
 次の和讃に進みます。

 「弥陀の回向成就して 往相・還相ふたつなり これらの回向によりてこそ 心行ともにえしむなれ」(第34首)。
 「弥陀の回向にふたつあり、一に往相、二に還相。弥陀の回向があってこそ、信行ともにあたえらる」。

 ここに往相回向・還相回向という重要な概念が出てきます。回向とは「自分が修めた善行を自他に回らし向ける」ということですが、曇鸞はそれを往相と還相の二種類に分けるのです。曇鸞の言うところを聞いてみましょう。「回向に二種の相あり。一には往相、二には還相なり。往相とはおのが功徳をもって一切衆生に回施(えせ)して、ともにかの阿弥陀如来の安楽国に往生せんと作願するなり。還相とは、かの土に生じをはりて、…方便力成就すれば、生死の稠林(ちゅうりん、密林)に回入して一切衆生を教化して、ともに仏道に向かうなり」。

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阿弥陀仏とは誰? [はじめての『高僧和讃』(その65)]

(8)阿弥陀仏とは誰?

 さて、ぼくらを救うこのことばは一体どこからやってくるのでしょう。「阿弥陀仏に決まっているじゃないか」と言って済ますことなく、そもそも阿弥陀仏とは誰かと問うてみたいと思うのです。親鸞は、阿弥陀仏とは「自然のやう(様)をしらせんれう(料)」(他力ということを伝えるための手立て)であって、「この自然のことはつねにさたすべきにはあらざるなり」と釘をさします(『末燈鈔』第5通)。不可思議とは「思議できない」ということであるとともに、「思議してはならない」ということでもあります。
 そう言えば、ヴィドゲンシュタインも言っていました、「語りえぬものについては、沈黙せねばならない」(『論理哲学論考』)と。しかし、どれほど「思議してはならない」、「沈黙せねばならない」といわれても、いや、そう言われれば言われるほど、「いったい何だろう」という思いはどうにも抑えることができません。語りえぬものについても、語らざるをえず、不可思議のことについても、思議せざるをえないのです。これは煩悩深きわれらの性であると言わなければなりません。
 南無阿弥陀仏とは「そのまま生きていていい」という声だと言いました。そしてぼくらはこれを受信できるのみで、発信することはできないと(南無阿弥陀仏を称えることは、それをぼくらが発信しているのではありません、向こうからやってきた南無阿弥陀仏自身がぼくらの口を通して出てくるだけです)。もし誰かがこれを発信するとしますと、すぐさま「あなたは何さまでしょうか」と言いたくなります。これは誰にも発信できないことばだと感じるからです(「そのまま生きていてはいけない」ということば、これは死刑が宣告されるときのことばですが、これにも「あなたは何さまですか」と言いたくなります)。
 ではこれを発信することができるのは何ものか。それはわれら生きているものの同類ではなく、異類の人、つまり「もはや生きていない人」としか考えられません。ここに死者の存在が浮かび上がってきます。

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仏法不思議 [はじめての『高僧和讃』(その64)]

(7)仏法不思議

 煩悩即菩提という不思議なことばについて考えているところです。これはどう考えても矛盾でしかないのに、ぼくらの胸にしみわたるのはなぜかということです。誰かがこれは真理であると言ったら、「そんな矛盾したことばが真理であるはずがない」と答えざるをえません。ところが「おまえは煩悩に苦しんでいるが、そのままでもう菩提にあるのだ」ということばがどこか遠いところから聞こえてくると感じたとき、それがぼくらを救うことばとなるのです。
 何とも不思議というしかありませんが、それを次の和讃はこう詠います。

 「いつつの不思議をとくなかに 仏法不思議にしくぞなき 仏法不思議といふことは 弥陀の弘誓(ぐぜい)になづけたり」(第33首)。
 「五つの不思議あるなかで、仏法不思議にしくぞなし。弥陀の弘誓のことをこそ、仏法不思議となづけたり」。

 ここで「五つの不思議」といいますのは、『論註』に「諸経にすべてのたまはく、五種の不可思議あり。一には衆生多少不可思議、二には業力不可思議、三には竜力不可思議、四には禅定力不可思議、五には仏法力不可思議なり」とあります。そして曇鸞は、浄土の素晴らしさは、ひとつには法蔵菩薩の業力不可思議により、もうひとつは阿弥陀仏の仏法力不可思議によると述べているのですが、親鸞はそれを受けて、五つの不可思議のなかで弥陀の本願力がもっとも不可思議であると詠うのです。
 本願力のどこが不可思議かと言いますと、本願力により煩悩のまま菩提に入ることができるということです。救われるはずのない凡夫がそのままで救われるということです。どこか遠いところから「おまえは煩悩に苦しんでいるが、そのままでもう菩提にあるのだ」ということばが聞こえてきて、それがぼくらを救うことばとなるということ、これほど不可思議なことがあるだろうかと言うのです。

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救うことば [はじめての『高僧和讃』(その63)]

(6)救うことば

 ぼくらを救うことばは有用な情報を伝達することばではありません。いや、場合によっては、それが有用な情報を与えてくれるものでもあるかもしれませんが、でも、それが有用な情報を与えてくれるから救われるのではなく、それに備わる何か不思議な力で救われるのです。これまで「南無阿弥陀仏」という古いインドのことばをぼく流に意訳して、さまざまな現代日本語に置き換えてきました。たとえば「そのまま生きていていい」、あるいは「帰っておいで」などと。これをもとに救うことばについて考えてみましょう。
 まず、これは自分から発することばではありません、向こうから聞こえてくることばです。情報を伝達することばは、向こうから聞こえてくるものであり、こちらから発するものでもあります。受信するということは誰かが発信したということです。ところが救うことばは誰かが発信することができず、おしなべて受信するだけです。「帰っておいで」などは誰かが発信しているじゃないか、と言われるかもしれませんが、それが救う力をもつときは、誰かが発信しているのではありません。ではどこから発信されているのか。
 そのことばが聞こえるということは、誰かの口から出ているには違いないのですが、でも、それが人を救う力をもつときは、その誰かを通り越してどこか遠い向こうの方から聞こえてくるのです。神秘めかして言っているのではありません、そうとしか言いようがないのです。そこから浄土の教えは物語的にならざるをえません。「どこか遠い向こうの方」を「阿弥陀仏」と言わざるをえないのです。救いのことばは、ある人が言っているには違いないのだが、その人を通り越して阿弥陀仏から聞こえると。
 「帰っておいで」ということばは、ある人(たとえば母)の口から出てきますが、その人が言っているとしか聞こえなかったら、ただそれだけのことです。でもときに、その人を通り越して向こうの方から阿弥陀仏がよびかけてくれていると感じることがあり、そのときそれがはじめて救うことばになる。

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煩悩・菩提体無二 [はじめての『高僧和讃』(その62)]

(5)煩悩・菩提体無二

 煩悩・菩提体無二とは煩悩即菩提と同じで、これは生死即涅槃とともに大乗仏教のエッセンスと言えます。
 たとえば『大集経(だいじっきょう)』(曇鸞がこれを注釈しようとして不老長生の道術をもとめた経典です)には「つねに生死即涅槃を行じて、諸欲のなかにおいて実に染なし」とあります。これは、生死のなかでさまざまな欲望をもちながら、それに染まることのない境地をあらわしています。苦楽の転変やまないこの生死のなかに平安の境地・ニルヴァーナがあるのであり、生死を離れてどこか遠くに涅槃があるのではないということです。
 煩悩即菩提や生死即涅槃。これほど強いインパクトを与えることばはないと思えると同時に、これほど矛盾した言い回しはないとも思います。煩悩があるということは、日々それに苦しめられ、したがって救われていないということなのに、そのままで菩提、つまり煩悩から解放されており、もう救われているというのですから、矛盾ここに極まれりと言わなければなりません。
 ここでことばというものについて少し考えておきたいと思います。
 ことばとは何かと問われたら、有用な情報を互いに伝達しあうために人間が生みだした便利なツールというように答えるのが一般的でしょう。このツールをもったおかげで人間は万物の霊長と言われるまでになったと。たしかにこの答えはことばのもつ威力をうまくとらえていますが、しかしこれではことばのはたらきをあまりに狭く限定することにならないでしょうか。いまの関心に沿って言いますと、これでは「ことばによって救われる」という大事なはたらきを説明できない。
 ぼくらはことばによって救われるというのは紛れもない事実です。たったひと言で救われるのです。

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円頓一乗 [はじめての『高僧和讃』(その61)]

(4)円頓一乗

 次の和讃です。

 「本願円頓(えんどん)一乗は 逆悪摂すと信知して 煩悩・菩提体無二と すみやかにとくさとらしむ」(第32首)。
 「弥陀の本願まどかにて、極悪人も摂取すと、信じることで腑に落ちる、煩悩・菩提ひとつとぞ」。

 「本願円頓一乗」の「円」とは「まどか」で、欠け目なくみな受け入れるということ、「頓」とは「すみやか」で、本願を信じることが即、摂取されるということ、そして「一乗」とは、声聞・縁覚の二乗(いずれも小乗)や、それに菩薩を加えた三乗というように分かれた乗りものではなく、「みんなひとつ」の乗りもので往生するということです。本願はしばしば海に譬えられますが(本願海)、それは、海は「まどか」にどんな河の水も受け入れ、どんなにひどい濁りも「すみやか」に浄化し、そしてそこに入れば「みんなひとつ」になるからでしょう。
 これをふたたび「わたしのいのち」と「ほとけのいのち」で言いますと、「わたしのいのち」はそれぞれがそれぞれにデザインしますから千差万別です。歌ではありませんがそれぞれが「世界にひとつだけの花」です。ただそれが「わたしのいのち」である以上、そこには多かれ少なかれ「わたし」という色がついています。そしてその色は、悲しいかな、悪の色です。「わたしのいのち」は他の「わたしのいのち」を食うことでしか維持できないからです。これが煩悩というものの根っ子にあります。「わたしのいのち」はどうしようもなく煩悩にまみれているということです。
 しかし、「わたしのいのち」という一枚の紙をペラッと裏返しますと、それは「ほとけのいのち」に他なりません。「わたしのいのち」は「わたしのいのち」のままで「ほとけのいのち」なのです。これが「煩悩・菩提体無二」ということです。

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宿業と他力 [はじめての『高僧和讃』(その60)]

(3)宿業と他力

 宿業と他力とは、一見、何の関係もないような顔つきをしていますが、宿業の気づきと他力の気づきは実は同じことです。
 ぼくらは自分の人生は自分で切り拓いてきたし、これからも切り拓いていくものと思っています。そこにはなんら胡散臭いものはなく、むしろそう思うことにこそ人間としての尊さがあると言えます。この世に生まれてきたのは自分の意思とは言えないものの、ものごころついてからは自分でこうと思う道を歩んできたし、もちろん数えきれないほどの人たちの力添えがあるからには違いありませんが、これからも自分でよしと思う道を歩んでいきたいと思う。これが人間としてあるべき姿でしょう。それはその通りなのですが、でも、自分でこうと思うこと、自分でよしと思うことも含めて、みな宿業のなせるわざと感じるときがあります。
 それが「よきこころのをこるも、宿善のもよほすゆへなり。悪事のおもはせらるるも、悪業のはからふゆへなり」という思いで、これは自分でそう思おうとして思えるものではなく、あるときふとそう思わざるをえなくなるのです。一方では「わたしのいのち」を生きています。これはもう紛れもないことで、「わたしのいのち」を、たとえどんなに絶大な権力をもてる帝王といえども勝手に左右することはできません。でも、それと同時に「ほとけのいのち」を生きていると感じることがあるのです。「わたしのいのち」は「わたしのいのち」のままで「ほとけのいのち」であると。
 「わたしのいのち」という紙の裏側は「ほとけのいのち」であるということ、「わたしのいのち」をペラッと裏返すとそれは「ほとけのいのち」であるということ、これが宿業の気づきであり、他力の気づきです。ぼくらは「わたしのいのち」を自分でデザインしていると思うのですが、そしてそれはまったくその通りですが、でもそれは「ほとけのいのち」としてもうとうのむかしにそのようにデザインされているということ。信心も念仏も同じです。ぼくらは自分で信心し念仏するのです。それは紛れもないことですが、でもそれはみな弥陀から回向されたものなのです。

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利他と他利 [はじめての『高僧和讃』(その59)]

(2)利他と他利

 『浄土論』の末尾に、その結論として「菩薩はかくのごとく五門の行を修して自利利他す。速やかに阿耨多羅三藐三菩提(あのくたらさんみゃくさんぼだい、無上の悟り)を成就することを得るゆゑなり」とあるのですが、それについて曇鸞は、どうしてそんなことが可能なのかと問い、そこに「阿弥陀如来の増上縁」があるからだと述べています。この増上縁が他力ということです。「われら」が一心に五念門を修めることで往生浄土ができるのに違いはないが、しかしそれも「阿弥陀如来」の他力が働いているからだということです。
 それに続いて曇鸞は印象的なことを言います、「利他と他利と、談ずるに左右(そう)あり。もし仏よりしていはば、よろしく利他といふべし。衆生よりしていはば、よろしく他利といふべし」と。弥陀の他力とは「他を利する力」ですから利他の力です。一方われらにも一応「他を利する力」があると言えます。困っている人を見ると、何とかしてあげようという気持ちになるのは紛れもない事実です。このように弥陀の「他を利する力」とわれらの「他を利する力」は右手と左手のようによく似ています。でも右手の手袋を左手にはめることができないように、両者はまったく違うと言うのです。
 どう違うか。われらが自分で利他のはたらきをしているには違いないが、実はそれも弥陀の力によるのだということです。
 突然ですが、ここで宿業(宿は過去ということで、業は行いという意味です)について考えてみようと思います。宿業と言いますと、どうしても悪業が頭に浮び、「卯毛羊毛(うのけひつじのけ)のさきにいるちりばかりもつくるつみの、宿業にあらずといふことなし」(『歎異抄』第13章)と、罪の方にばかり気をとられてしまいがちですが、しかし「よきこころのをこるも、宿善のもよほすゆへ」(同)であって、よきこともまた宿業のなせるわざであることを忘れることはできません。よきこともわろきこともみな宿業によるのです。

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『浄土論』と『浄土論註』 [はじめての『高僧和讃』(その58)]

             第4回 曇鸞讃(その2)

(1)『浄土論』と『浄土論註』

 次の和讃です。

 「天親菩薩のみことをも 鸞師ときのべたまはずは 他力広大威徳の 心行いかでかさとらまし」(第31首)。
 「『論註』なくば天親の、『論』に説かれる広大な、他力の信と行ともに、どのようにしてさとらりょか」。

 前に述べましたように、親鸞にとって天親と曇鸞は一体不離です。それは天親の『浄土論』はあまりに短く切り詰められていて、それだけでは何を言わんとしているのか了解しがたく、曇鸞の『論註』の力を借りてはじめてその広大な浄土思想を汲み取ることができるということです。考えてみますと、曇鸞は龍樹の中観哲学を学び、その論理を駆使することによって、唯識思想の大成者・天親の『浄土論』を注釈しているのですから、『論註』のなかには中観と唯識そして浄土の三つが渾然一体となっていると言うことができるわけです。
 さてこの和讃で注目したいのは「他力広大威徳の心行」という文言です。この「心行」とは、『教行信証』「証巻」冒頭の「しかるに煩悩成就の凡夫、生死罪濁の群萠、往相回向の心行をうれば、すなはちのときに大乗正定聚のかずにいるなり」の「心行」と同じで、如来廻向の信と行のことです。信心も念仏も如来から回向されたものであるということ、これをはっきり教えてくれたのが曇鸞の『論註』であると言っているのです。『浄土論』を何となく読みますと、「われら」が一心に五念門(礼拝・讃嘆・作願・観察・回向)を修めることによって往生浄土をはたすことができる、と受け取れます。ところが曇鸞は『論註』において、「一心」(これが信です)も「五念門」(これが行です)もみな如来の回向であると解説してくれるのです。
 曇鸞こそ浄土の教えのなかに他力という概念を導入した人です。

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こんなすばらしい薬が [はじめての『高僧和讃』(その57)]

(15)こんなすばらしい薬が

 さて煩悩という病に気づいていない人に、「こんなすばらしい薬がありますよ」とすすめても気分を悪くさせるだけでしょう。「わたしはそんな病気ではありません」と言われるのが落ちです。そもそもこの病はできれば気づきたくないものです。そこから無意識のうちに見ないで済ませようという心的機制が働き、眼のふれないこころの奥底にしまわれているのです。にもかかわらず、「これはすばらしい薬です」などと言われたら、折角見ないようにしているものを目の前に突き付けられるような不快を覚えるに違いありません。
 では「これほどすばらしい薬はありません」と人にすすめることには何の意味もないのでしょうか。ただただ本人が病人であることに気づき、すばらしい薬があることに気づくのを待つしかないのでしょうか。「その通り」と言うしかないのですが、しかしそう言ってすますことができないのが人間です。自分が気づいたことを自分のなかにおさめておくことができず、まだ気づいていない人に伝えたくなるのです。どうしてそんな気持ちになるのかよく分かりませんが、気づきの喜びはおのずから外にあふれだしていくと言うしかありません。
 しかし、先に言いましたように、知ることとは違って「こんなふうにすれば気づけますよ」と指し示すことはできず、ただ自分が経験したことを一部始終報告するだけです。こんなふうに伝えたからといって相手が気づくわけでもないと思いながら。聞く方は聞く方で自分には縁のない話と聞き流すだけかもしれませんが、それでも、そんな気づきの世界があるのだという認識はもつことができます。そして、やがてその人にも気づきが訪れたとき、「あゝ、これがあのとき聞いたことなのか」と納得することでしょう。
 念仏はやはり人にすすめざるをえず、そしてそれにはそれなりの意味があると言わなければなりません。

                (第3回 完)

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