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本文7 [はじめての『尊号真像銘文』(その41)]

(3)本文7
 
 さて親鸞の解説が始まります。

 「勢至獲念仏円通」といふは、勢至菩薩、念仏を獲たまふと申すことなり。獲といふは、うるといふことばなり。うるといふは、すなわち因位のときさとりをうるといふ。念仏を勢至菩薩さとりうると申すなり。「大勢至法王子興其同倫」といふは、五十二菩薩と勢至とおなじきともと申す。法王子とその菩薩とおなじきともと申すを、興其同倫といふなり。「即従座起頂礼仏足而白仏言」と申すは、すなわち座よりたち、仏の御足を礼して、仏にまうしてまうさくとなり。「我憶往昔」といふは、われむかし恒河沙劫の数のとしをおもふといふこころなり。「有仏出世名無量光」と申すは、仏、世に出でさせたまひしと申す御ことばなり。世に出でさせたまひし仏は阿弥陀如来なりと申すなり。十二光仏、十二度、世に出でさせたまふを「十二如来相継一劫」と申すなり。十二如来と申すは、すなわち阿弥陀如来の十二光の御名なり。相継一劫といふは、十二光仏の十二度世に出でさせたまふを、あひつぐといふなり。「其最後仏名超日月光」と申すは、十二光仏の世に出でさせたまひしをはりの仏を超日月光仏と申すとなり。「彼仏教我念仏三昧」と申すは、かの最後の超日月光仏の念仏三昧を、勢至には教へたまふとなり(以下、本文8につづく)。
 
 「勢至念仏円通を獲たり」と言いますのは、勢至菩薩が念仏を得られたということです。獲とは「得る」ということです。得ると言いますのは、修行をしている因位の時に悟りを得るということです。勢至菩薩が念仏を悟り得たと言うのです。「大勢至法王子、その同倫(の五十二菩薩)と」と言うのは、五十二菩薩と勢至菩薩が同じ仲間だということです。勢至法王子とそれらの菩薩たちは同じ仲間だということを興其同倫というのです。「すなはち座より起ち、仏足を頂礼して仏にまうしてまうさく」と言うのは、直ちに座席よりたって仏の御足に礼拝して、仏に次のように申し上げたというのです。「われ往昔(の恒河沙劫)を憶ふに」とは、わたしは考えられないような長い過去のことを思い起こすということです。「仏ありて世に出でます。無量光と名づく」と言うのは、仏が世に出られたということです。世に出られたという仏は阿弥陀如来だと言っているのです。十二光仏が、十二度世に出られたことを「十二の如来、一劫にあひ継ぎ」と言っているのです。十二如来とは、阿弥陀如来を十二光の光であらわした名前のことです。相継一劫とは、十二光仏が相次いで十二度世に出られたことを言っているのです。「その最後の仏を超日月光と名づく」と言いますのは、十二光仏が相次ぎ世に出られた、その最後の仏が超日月光仏だということです。「かの仏、われに念仏三昧を教へたまふ」と言いますのは、かの最後の超日月光仏が勢至菩薩に念仏三昧を教えられたということです。

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勢至和讃 [はじめての『尊号真像銘文』(その40)]

(2)勢至和讃

 『無量寿経』の三つの文が終わり、次に『首楞厳経』から勢至菩薩に関する文が取り上げられています。『首楞厳経』(正式には『大仏頂如来密因修証了義菩薩万行首楞厳経』という長い名で、中国でつくられた偽経ともいわれます)に、25人の聖者が釈迦仏にどのようにして悟りを得たかを述べる箇所があり、勢至菩薩がその24番目に登場するのです。ここに上げられた文はそのくだりです。『浄土和讃』の最後に、ちょうどこの部分が和讃にされていますので、それを読んでおきましょう(カッコ内はぼくの下手な訳です)。

 「勢至念仏円通して 五十二菩薩もろともに すなはち座よりたたしめて 仏足頂礼せしめつつ」(勢至念仏円通を、報告せんと立ち上がり、五十二菩薩ひきつれて、仏のみあしに額あて)
 「教主世尊にまうさしむ 往昔恒河沙劫(おうじゃくごうがしゃこう)に 仏世にいでたまへりき 無量光とまうしけり」(教主世尊にもうすには、どんな過去よりまだ過去に、ひとりの仏世に出でて、無量光仏ともうしけり)
 「十二の如来あひつぎて 十二劫をへたまへり 最後の如来をなづけてぞ 超日月光と
まうしける」(十二の如来あいついで、十二劫ものときがたち、最後の如来その名をば、
超日月ともうしける)
 「超日月光この身には 念仏三昧をしへしむ 十方の如来は衆生を 一子(いっし、ひとり子)のごとく憐念(れんねん、あわれに思うこと)す」(超日月はわたくしに、念仏の道おしえては、生きとし生けるものみなを、ひとり子のごと慈しむ)
 「子の母をおもふがごとくにて 衆生仏を憶すれば 現前(現在)当来(未来)とほからず 如来を拝見うたがはず」(子どもが母を慕うよう、衆生如来を念ずれば、ここを去ること遠からず、如来かならずおわします)
 「染香人(ぜんこうにん)のその身には 香気(こうけ)あるがごとくなり これをすなはちなづけてぞ 香光荘厳とまうすなる」(香に染まったその身には、香気あたりにただよいて、ゆえに念仏するひとを、香りのひとと名づけたり)
 「われもと因地にありしとき 念仏の心をもちてこそ 無生忍にはいりしかば いまこの娑婆界にして」(われもと因地にありしとき、念仏の法あたえられ、不退のくらい定まりて、いまこの娑婆に戻り来て)
 「念仏のひとを摂取して 浄土に帰せしむるなり 大勢至菩薩の 大恩ふかく報ずべし」(念仏のひと包み込み、浄土へともに帰らしむ、勢至菩薩の大恩を、忘れずふかく報ずべし)
  
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本文6 [はじめての『尊号真像銘文』(その39)]

         第4回 念仏の心をもつて無生忍に入る

(1)本文6

大勢至菩薩御銘文
 『首楞厳経(しゅりょうごんきょう)』言「勢至獲念仏円通(せいしぎゃくねんぶつえんずう) 大勢至法王子(だいせいしほうおうじ) 興其同倫(よごどうりん) 五十二菩薩(ごじゅうにぼさつ) 即従座起(そくじゅうざき) 頂礼仏足(ちょうらいぶっそく) 而白仏言(にびゃくぶつごん) 我憶往昔(がおくおうじゃく) 恒河沙劫(ごうがしゃこう) 有仏出世(うぶつしゅっせ) 名無量光(みょうむりょうこう) 十二如来(じゅうににょらい) 相継一劫(そうけいいっこう) 其最後仏(ごさいごぶつ) 名超日月光(みょうちょうにちがっこう) 彼仏教我(ひぶつきょうが) 念仏三昧(ねんぶつざんまい)乃至 若衆生心(にゃくしゅじょうしん) 憶仏念仏(おくぶつねんぶつ) 現前当来(げんぜんとうらい) 必定見仏(ひつじょうけんぶつ) 去仏不遠(こぶつふおん) 不仮方便(ふけほうべん) 自得心開(じとくしんかい) 如染香人(にょぜんこうにん) 身有香気(しんうこうけ)、此則名曰(しそくみょうわつ) 香光荘厳(こうこうしょうごん) 我本因地(がほんいんじ) 以念仏心(いねんぶっしん) 入無生忍(にゅうむしょうにん) 今於此界(こんおしかい) 摂念仏人(しょうねんぶつにん) 帰於浄土(きおじょうど)」

 『首楞厳経』に言はく「勢至念仏円通(念仏によるさとり)を獲たり。大勢至法王子、その同倫(仲間のこと)の五十二菩薩と、すなはち座より起(た)ち、仏足を頂礼して仏にまうしてまうさく、われ往昔の恒河沙劫を憶(おも)ふに、仏ありて世に出でます。無量光と名づく。十二の如来、一劫にあひ継ぎ、その最後の仏を超日月光と名づく。かの仏、われに念仏三昧を教へたまふ。乃至 もし衆生、心に仏を憶ひ仏を念ずれば、現前(現在)・当来(未来)にかならずさだめて仏を見たてまつらん。仏を去ること遠からず、方便を仮(か)らず、おのづから心開かるることを得ん。染香人(身に香気ある人、念仏の人)の身に香気あるがごとし。これすなはち名づけて香光荘厳といふ。われもと因地にして、念仏の心をもつて無生忍(不退の位)に入る。いまこの界において、念仏の人を摂して浄土に帰せしむ。」

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かの業力にひかるるゆゑに [はじめての『尊号真像銘文』(その38)]

(15)かの業力にひかるるゆゑに

 最後の二句「其国不逆違、自然之所牽(ごこくふぎゃくい、じねんししょけん、その国逆違せず、自然の牽くところなり)」について親鸞はこう解説してくれます、「真実信をえたる人は、大願業力のゆゑに、自然に浄土の業因たがはずして、かの業力にひかるるゆゑにゆきやすく、無上大涅槃にのぼるにきわまりなしとのたまへる也」と。先ほどは「本願力に乗ずれば」と言われていました。この言い回しでは、われらが主体として本願力に乗り込むというように受け取られてしまう可能性があります。それがここでは「かの業力(本願力と同じです)にひかるるゆゑに」と言われ、主体が本願力であることが明らかです。われらがどうしようと関係なく、本願力はわれらを牽いてくれているのです。
 万有引力について教わったときの驚きを思い出します。「どんなものも互いに引き合う力がはたらいていて、地球が太陽の周りを回っていてもどこかに飛んで行かないのは互いに引き合っているからだ。ものは下に落ちるが、あれは地球に引っ張られているんだ」といったことを教えてもらい、「あゝ、そうなのか」と目を丸くしていました。この引力はわれらの意向などお構いなしに、われらを引っ張っていて、われらとしてはそのことを知ることができるだけです。ニュートン以前ももちろん引力ははたらいていたのですが、誰もそれに気づいていなかった。ニュートンがはじめて気づき、それが実際に確認されることで、だれでも知ることができるようになったわけです。
 本願力も同じで、われらにできるのはそれに気づくことだけです。そして本願力の場合はそれに気づくかどうかが決定的で、気づくことがそのまま救われることであり、逆に気づきませんと救いから取り残されてしまいます。引力はといいますと、それに気づいたからと言って、それが生きることに影響するわけではありません。世界には引力なんて知らない人もたくさんいるでしょうが、それで日々の生活が困ることはありません。しかし本願力の場合は、それにつねに牽かれていると気づくかどうかは人生の一大事です。

                (第3回 完)


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往き易くして人なし [はじめての『尊号真像銘文』(その37)]

(14)往き易くして人なし

 さて次の「易往而無人(いおうにむにん、往き易くして人なし)」に進みます。
 親鸞はこれについて「易往はゆきやすしと也。本願力に乗ずれば本願の実報土にむまるることうたがひなければ、ゆきやすき也。無人といふは、ひとなしといふ。人なしといふは、真実信心の人はありがたきゆへに実報土にむまるる人まれなりとなり」と解説してくれます。往きやすいのはどうしてかというと、ただ本願力に乗るだけで他に何もいらないからです。ところがどうして人がいないのかというと、その本願力に乗る人がいないから、真実の信心の人がいないからだというのです。
 ただ本願力に乗るだけでいいのに、どうして乗る人がいないのでしょう。俗に「タダほど怖いものはない」と言います。「これはタダです」と言われて、うっかりそのことばに乗ってしまったがために、後でひどい目にあわされるという経験はありふれています。うまい話には裏があり、やはり何ごとも正当な対価を払わなければなりません。ですから「ただ本願力に乗りさえすれば往生できますよ」と言われると、そんなうまい話があるものかと警戒心がはたらくのです。
 ここには不幸なすれ違いがあります。
 「本願力に乗ずる」と言われますと、何か乗り物に乗り込むというようにイメージします。こちらに自分がいて、あちらに乗り物があり、こちらからあちらに乗り込むと。これではしかし自分と本願力とがもともと別にあることになりますが、そういう関係ではありません。われらはもとから本願力のなかにあるのです。もうすでに本願力に乗じているのです。ところがそれに気づいていない。源信が言うように「煩悩まなこをさえてみたてまつらず」です。ところが、あるときふと気づく、「あゝ、もうずっと昔から本願力の中にあったのだ」と。これが「本願力に乗ずる」ということ、真実の信心です。
 「信じる」というのは、何かをつけ加えることではありません、むしろ何かが減じられることです。邪魔していたものが減じられて、そこにもともとあったものが見えてくる、これが「信じる」ということです。

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世のなか安穏なれ [はじめての『尊号真像銘文』(その36)]

(13)世のなか安穏なれ

 仏教が己の内なる煩悩(我執)に眼を向けるのはその通りです。あらゆる苦しみのもとが己の内なる煩悩であることを見つめよと説きます。そして内なる煩悩に気づくことが取りも直さずそのマインド・コントロールから解き放たれることです。浄土の教えでは、それが弥陀の本願に遇うことであり、ひとこえ南無阿弥陀仏を称えることです。でもそれでおしまいではありません。それからほんとうの人生(正定聚不退の人生)がはじまるのだと繰り返し述べてきました。「昇道無窮極(道に昇るに窮極なし)」とはそのことです。
 ではその道とはどのようなものか。
 親鸞は手紙の中でこう言っています、「わが身の往生一定とおぼしめさんひとは、仏の御恩をおぼしめさんに、御報恩のために、御念仏こころにいれてまふして、世のなか安穏なれ、仏法ひろまれとおぼしめすべしとぞ、おぼえさふらふ」(『親鸞聖人御消息集』)と。「世のなか安穏なれ」と願い念仏するとき眼は外に向いています。そしてそのように願うということは、世のなかに安穏ならざる事態があるということですから、おのずとそれに対して立ち向かっていくことになります。安穏ならしめないものに怒りを向け、それと闘うことにならざるをえません。
 障害者に対して「本来あってはならない存在」という差別の眼差しが向けられることに怒り、それと対峙することが「世のなか安穏なれ」と願うことです。その怒りが我執の怒りとは異なるものであることは先に述べた通りです。もう一度確認しておきますと、己の中にも差別の眼差しが歴然とあることを自覚した上で、外なる差別の眼差しに怒りを向けるということです。したがって、外なる差別との闘いは、内なる差別との闘いでもあるということ、ここにこの怒りの正当性があります。
 この本の中に「大きな主語」と「小さい主語」ということばが出てきて印象に残りました。大きい主語とは「人間」、「世界」あるいは「歴史」などで、小さい主語とは「ぼく」という一人称単数です。ぼくらは外なる差別と闘うとき、ともすると「人間は平等に生きる権利がある」などと大きな主語で語りますが、そのとき自分のことは棚上げにされています。仏教は外なる悪と闘うときも、小さな主語で語れ、内なる悪を忘れるなと説きます。

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ほんとうの怒り [はじめての『尊号真像銘文』(その35)]

(12)ほんとうの怒り

 ここまできて我執としての怒りとほんとうの怒りの違いが見えてきます。
 我執としての怒りは身も心も怒りのとりことなって、それが我執によることに気づいていません。そして「あゝ、これは我執だ」と気づいたときには、もう我執としての怒りは鎮まりかけているのです。ほんとうの怒りはここからはじまります。その違いをひと言でいいますと、前者はひたすら自分の外に向かっているのに対して、後者は自分自身にも向かっているということです。前者は「本来あってはならない存在」という差別の眼差しに対して闘うだけですが、後者はその眼差しを内に抱える己に対する闘いでもあるのです。己に対する闘いがあってはじめて外に対する闘いに正当性が生まれます。
 我執の怒りが鎮まって、はじめてほんとうの怒りがはじまるということをもう少し考えたいと思います。先ほどの、ようやくありつけた食べ物を奪われたときも、我執の怒りが収まっておしまいではありません。いや、おしまいにしてはいけないでしょう。奪った人に対してその行為の非を咎めなければなりません。ただそのとき、自分の中にある我執を棚上げにして咎めるのでは、ただ怒りをぶつけただけで、相手のこころに届くことはありません。自分の中にも同じ我執があるという自覚において、「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教」を説くしかありません。
 一般に仏教は自分の殻に閉じこもり、社会の中に渦巻くさまざまな問題に目を向けることがないと言われます。たとえば、いま取り上げている障害者に対する差別の問題に対しても仏教者として発言することはあまりありません。社会の問題に関心を寄せるということは、社会の不条理に怒りの眼を向け、それと闘うということになりますが、怒りや闘いというものは仏教と相いれないとみなされるのが普通です。「諸悪莫作、衆善奉行」も自分に対して言われるのであり、社会の悪に立ち向かうということではないとされます。さてしかしこのような仏教観は正しいのでしょうか。

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悪人正機 [はじめての『尊号真像銘文』(その34)]

(11)悪人正機

 この「行動綱領」は「本来あってはならない存在」という眼差しを向けてくる者に対して怒りをもって立ち向かっていくことを宣言します。この怒りは「本来あってはならない存在」という露骨に差別的な眼差しだけでなく、「かわいそうな存在」という愛と慈しみの眼差しへも向けられます。そこにも「人間は本来自分の力で生きていくものだ(それができないあなた方はかわいそう)」という思いがこもっているからです。ここで考えたいのは、障害者に向けられるこうした差別の眼差しに対する怒りについてです。こうした怒りはあってしかるべきであり、むしろ怒らないことが問題ではないかということです(横田弘は著者に対して、どうしてもっと怒らないのかと言っていたそうです)。
 この怒りは我執としての怒りとどう違うのでしょう。
 本の中でいちばんおもしろかったのは「行動綱領」の背後に「悪人正機」があるという件です。自分のことを自分でできるのが善人=健全者であり、他人に世話されないと生きていけないのは悪人=障害者であるというようにみますと、悪人は善人になって(善人になろうと努力して)救われるのではなく、悪人は悪人のままで(悪人であるという自覚のなかで)救われるという指摘です。本ではそこまでしか述べられていませんが(それだけで十分おもしろいのですが)、ぼくとしてはそこからもう一歩踏み込んで考えてみたい。
 善人は悪人に対して「本来あってはならない存在」という差別の眼差しを向けるのですが、実は悪人のなかにも同じ眼差しがあるということです。
 その内なる差別の眼差しは自分自身に向けられることもあり(やはり自分は「本来あってはならない存在」なんだ、と自分を否定する)、またより重い障害者に向けられることもあります(あいつよりはまだましだ、と思う)。「悪人正機」の悪人とは、自分を悪人と気づいている者をいいます。いまの場合は、差別の眼差しは自分に向けられるだけでなく、自分の中にもそれがあることに気づいているということです。としますと、差別の眼差しを向けてくる者に対する怒りは、同時に内なる差別意識をかかえている自分に対する怒りでもあることになります。こうして社会に対する闘いは、自分に対する闘いにもなる。

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本来あってはならない存在 [はじめての『尊号真像銘文』(その33)]

(10)本来あってはならない存在

 そんなときぼくならどうするか。おそらく奪い返そうとして争うでしょう。それができなくても、腹の中では激しく毒づくに違いありません。でも同時に、どこかから「それは我執ではないか」という声が聞こえてきて、「あゝ、また我執のとりこになっている」と恥ずかしく思っています。「これは我執だ」という気づきがありませんと、怒りはいつまでも燃え続けるでしょうが、「あゝ、また我執のとりこになっている」という慚愧の念は怒りを鎮める功能があります。ところがまた何かをきっかけに「これはわがものだ」と執着し、同じことを繰り返すことになる。こんなふうに我執は鎮まったと思った後からまた燃え上がり、かくしてこの道は無窮極すなわち果てがないということになります。
 ちょっと横にそれます。
 一昨年(2016年)の夏、相模原の知的障害者施設で19人もの障害者が殺されるという事件が起こりました。犯人はその施設の元職員で、重度の知的障害者が生きていることは本人にも周りの人たちにとっても不幸である、という考えにもとづいて起こされた犯罪でした。この事件に衝撃を受けて手に取ったのが『差別されてる自覚はあるか―横田弘と青い芝の会「行動綱領」』(荒井裕樹著)という本です。サブタイトルにありますように、この本は横田弘という重度脳性まひ者で青い芝の会を牽引した一人の活動家の思想と行動を浮き上がらせようとしています。一気に読んでしまうのがもったいないと思えるほどおもしろい。
 青い芝の会の「行動綱領」を書いたのが横田弘ですが、その第一項にこうあります、「われらは自らがCP者(脳性まひ者)である事を自覚する。われらは、現代社会にあって『本来あってはならない存在』とされつつある自らの位置を認識し、そこに一切の運動の原点を置かなければならないと信じ、且、行動する」と。相模原事件の犯人にとって、重度の知的障害者はまさに「本来あってはならない存在」であったわけですが、横田弘は自分が社会全体からそのような眼差しを向けられていると自覚することがすべての出発点だというのです。その上で第二項に「われらは強烈な自己主張を行う」と言います、「われらは人間として生きたい」と。

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涅槃への道 [はじめての『尊号真像銘文』(その32)]

(9)涅槃への道

 「悪趣自然閉(悪趣自然に閉じん)」につづいて「昇道無窮極(道に昇るに窮極‐ぐごく‐なし)」とありますが、親鸞はこの一句について「昇はのぼるといふ。のぼるといふは、無上涅槃にいたる、これを昇といふなり。道は大涅槃道也。無窮極といふは、きわまりなしと也」と解説してくれます。悪趣の道はおのづから閉じましたが、それで道がすべて終わってしまうのではありません。それどころか、これから新しくほんとうの道、涅槃への道が始まるということです。
 この道は涅槃への道で、はるか彼方にある涅槃をめざして歩みつづけますが、でもその一歩一歩がすでに涅槃でもあるような道です。かならず涅槃に到る道ですから(それが不退転ということです)、涅槃はまだずっと先であるとしても、もう涅槃にいるのとひとしい。おたまじゃくしはまだ蛙ではありませんが、かならず蛙になるのですから、もう蛙であるのとひとしいと言えます。
 そしてこの道は無窮極、すなわち果てがないと言われます。この道がどうして無窮極かといいますと、われらは生きている限り我執から逃れることができないからです。われらは「これは我執だ」と気づくことができるだけで(それが我執のマインド・コントロールから逃れることです)、我執そのものから逃れることはできません。しばしば仏教は我執からの脱却を説くと言われますが、文字通り我執から脱却しますと、生きることそのものから脱却してしまいます。
 「これはわがものである」と愛着することが我執ですが、これをきれいさっぱり洗い流すことができるものでしょうか。お腹が空いていて、やっとの思いで食べ物が手に入り、さあ食べようとしたとき、横からさっと奪われたとしましょう。そのとき「何ということをする、それはぼくのものだ」と叫ばないでしょうか。平然として「この食べ物は自分に縁がなかったのだ」と諦めることができるでしょうか。いや、世の中にはそのような人がいるかもしれません。ひょっとしたらお釈迦さんはそのような人だったのかもと思います。でもぼくにはできない。

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